Misschien heeft iemand deze voorstelling in Konya of Istanbul gezien: een grote zaal waarin de lichten uitgaan en mannen in zwarte capes bijna onzichtbaar worden. Ongewone geluiden voor onze oren worden uit het niets gehoord - de drums bepalen het ritme voor de muzikanten die de oude rietfluiten bespelen.
De mannen die in het midden van de zaal staan, werpen plotseling hun mantels af en blijven in witte overhemden en vilten kegelvormige hoeden.
Met hun armen gekruist op hun borst, komen ze op hun beurt naar hun mentor toe, leggen hun hoofd op zijn schouder, kussen zijn hand en stellen zich op in een kolom.
Op zijn bevel begint een vreemde dans: eerst lopen de kunstenaars die derwisjen afbeelden drie keer door de zaal en beginnen dan te draaien - met hun hoofd naar achteren en uitgestrekte armen. De palm van de rechterhand wordt opgeheven om de zegen van de hemel te ontvangen, de linkerpalm wordt neergelaten, waardoor de zegen naar de aarde wordt overgebracht.
Ja, deze derwisjen zijn niet echt. De wervelende gebeden van de leden van deze kleine broederschap der derwisjen vinden meestal 's nachts plaats, duren enkele uren en zijn gesloten voor buitenstaanders. De leden van deze Soefi-orde worden bektashi genoemd. En in de moderne Turkse taal worden de Janitsaren soms hetzelfde genoemd, waarbij ze deze woorden als synoniemen gebruiken.
Nu zullen we proberen erachter te komen hoe en waarom dit is gebeurd.
Laten we eerst eens definiëren wie de derwisjen zijn en wat vertellen over hun gemeenschappen, die vaak orden worden genoemd.
Broederschap der derwisjen
Vertaald uit het Farsi betekent het woord "derwisj" "bedelaar", "arme man", en in het Arabisch is het een synoniem voor het woord Soefi (Soefi betekent in het Arabisch letterlijk "gekleed in grove wol", de eerste soefi's probeerden "te begrijpen" de wereld, zichzelf en God "). In Centraal-Azië, Iran en Turkije werden derwisjen bedelmonniken moslimpredikers en ascetische mystici genoemd.
Hun kenmerken waren een lang overhemd, een linnen tas die ze op hun schouders droegen en een oorbel in hun linkeroor. Derwisjen bestonden niet op zichzelf, maar verenigden zich in gemeenschappen ("broederschap"), of Orders. Elk van deze Ordes had zijn eigen charter, zijn eigen hiërarchie en verblijfplaatsen, waar de derwisjen enige tijd konden doorbrengen in geval van ziekte of door bepaalde levensomstandigheden.
De derwisjen hadden geen persoonlijke eigendommen, omdat ze geloofden dat alles aan God toebehoorde. Ze kregen geld voor eten, voornamelijk in de vorm van aalmoezen, of verdienden ze met het uitvoeren van trucjes.
In het Russische rijk waren Soefi-derwisjen vóór de revolutie zelfs op de Krim te vinden. Momenteel zijn er orden van derwisjen in Pakistan, India, Indonesië, Iran en enkele Afrikaanse staten. Maar in 1925 werden ze in Turkije verboden door Kemal Ataturk, die zei: "Turkije mag geen land zijn van sjeiks, derwisjen, murids, een land van religieuze sekten."
En eerder, in de 19e eeuw, was het de Bektash-orde die werd verboden door Sultan Mahmud II. We vertellen je meer over waarom dit is gebeurd. Laten we in de tussentijd zeggen dat de Bektashi aan het einde van de 20e eeuw konden terugkeren naar hun historische thuisland.
De Bektash-orde is niet de enige en niet de grootste gemeenschap van derwisjen. Er zijn vele anderen: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Tegelijkertijd kunnen mensen die niet officieel tot deze gemeenschap behoren en geen derwisjen zijn, ook onder invloed zijn van een of andere soefi-orde. In Albanië sympathiseerde bijvoorbeeld een derde van alle moslims in het land met de ideeën van de Bektashi.
Alle soefi-orden werden gekenmerkt door het verlangen naar de mystieke eenheid van de mens met Allah, maar elk van hen bood zijn eigen pad aan, dat zijn volgelingen als de enige juiste beschouwden. De Bektashi beleden een vervormde sjiitische islam, die de aanhangers van de orthodoxe islam als een verschrikkelijke ketterij beschouwden. Sommigen betwijfelden zelfs of de Bektashi moslims waren. Zo leek inwijding in de orde voor velen vergelijkbaar met de ritus van de doop in het christendom, en in de leringen van de Bektashians vinden ze de invloed van de Thora en de Evangeliën. Een van de rituelen is de communie met wijn, brood en kaas. Er is een "Drie-eenheid": de eenheid van Allah, de profeet Mohammed en de sjiitische Ali ibn Abu Talib ("de vierde rechtvaardige kalief"). Mannen en vrouwen mogen in dezelfde kamer bidden, boven de mihrab (een nis die de richting naar Mekka aangeeft) in de gebedsruimtes van Bektash-gemeenschappen hangen portretten van hun sjeik - Baba-Dede, wat voor vrome moslims gewoon ondenkbaar is. En bij de graven van de heiligen van de Bektashi worden waskaarsen aangestoken.
Dat wil zeggen, de Bektash-orde had door de overweldigende meerderheid van de moslims moeten worden gezien als een gemeenschap van ketters, en daarom leek het erop dat het gedoemd was een toevluchtsoord te worden voor de gemarginaliseerden. Maar vreemd genoeg was het dit eclecticisme, dat de assimilatie van de islam in een vereenvoudigde vorm (vooral vanuit ritueel oogpunt) mogelijk maakt, dat een beslissende rol speelde in de opkomst van deze orde.
Laten we het nu hebben over de oprichting van de Bektash-orde.
Haji Bektashi Wali
De basis van deze soefi-orde werd in de 12e eeuw in Klein-Azië gelegd door Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, beter bekend onder de bijnaam Haji Bektashi Wali (“Vali” kan worden vertaald als “heilige”). Hij werd geboren in 1208 (volgens andere bronnen - in 1209) in de noordoostelijke provincie van Iran, Khorasan; hij stierf vermoedelijk in 1270 of 1271. in Turks Anatolië - in de buurt van de stad Kyrshehir.
Sommige bronnen beweren dat Sayyid Muhammad van kinds af aan de gave van karamats bezat - wonderen. De ouders gaven de jongen op te voeden door Sheikh Lukman Perendi uit Nishapur. Na zijn studie vestigde hij zich in Anatolië. Hier predikte hij de islam en won snel het respect van de lokale bevolking. Al snel had hij zijn eigen leerlingen, voor wie 7 huisjes langs de weg werden gebouwd. Het waren de discipelen van Sayyid Muhammad (Vali Bektash), onder leiding van Balim-Sultan, nu vereerd als de "tweede leraar" (pir al-sani) 150 jaar na zijn dood, en organiseerden een nieuwe soefi-orde, genoemd naar de eerste leraar. Rond de huizen die voor de eerste studenten waren gebouwd, groeide een kleine nederzetting, die na verloop van tijd een stad werd met de onuitspreekbare naam Sulujakarahyyuk - nu heet het Hadzhibektash.
Hier is het graf van de stichter van de Orde, en de residentie van zijn huidige hoofd - "dede".
Buiten Turkije was de soefi-orde van Bektashi erg populair in Albanië, het was in dit land dat veel derwisjen hun toevlucht vonden, na het verbod op hun gemeenschap door Sultan Mahmud II en Kemal Ataturk.
Bovendien zijn er in Turkije en Albanië "tekke" - eigenaardige kloosters - verblijfplaatsen van murids (novicen), die zich voorbereiden om derwisjen te worden, worden opgeleid door mentoren - murshids. Het hoofd van elk van deze retraites wordt de "vader" (baba) genoemd.
Vervolgens werden leden van de Bektash-orde in twee groepen verdeeld: in hun historische thuisland, in Anatolië, geloofden de Chelyabs dat ze afstamden van Haji Bektash Vali, en in Albanië en in andere Europese Ottomaanse bezittingen geloofden de Babagans dat de Leraar dat deed. geen gezin hebben, en daarom kon hij geen nakomelingen krijgen. Zoals het meestal gebeurt, waren chelyabi en babagans traditioneel vijandig met elkaar.
Maar wat hebben de Janitsaren ermee te maken?
Nieuw leger
De stichter van het Turkse rijk, nog geen sultan, maar alleen bey Osman, had infanterie nodig.
Ze bestond over het algemeen in het Turkse leger, maar werd alleen gerekruteerd voor de duur van de vijandelijkheden, was slecht opgeleid en ongedisciplineerd. Zo'n infanterie werd "yaya" genoemd, dienst in het voor erfelijke onstuimige ruiters werd als niet prestigieus beschouwd, en daarom werden de eerste professionele infanterie-eenheden gecreëerd van christelijke soldaten die tot de islam waren bekeerd. Deze eenheden kregen de naam "nieuw leger" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). In het Russisch is deze uitdrukking het woord "Janitsaren" geworden. De eerste janitsaren werden echter pas tijdens de oorlog gerekruteerd en daarna naar huis gestuurd. In een anonieme verhandeling uit het begin van de 17e eeuw, "The History of the Origin of the Laws of the Janitsary Corps", wordt over hen gezegd:
“Zijne Majesteit Sultan Murad Khan Gazi - moge de genade en gunst van God over hem zijn! trok op tegen het ontrouwe Walachije en gaf opdracht om twee schepen te bouwen om het Anatolische cavalerieleger … (naar Europa) te vervoeren.
Toen er mensen voor nodig waren om deze (schepen) te leiden, bleek het een bende bendes te zijn. Er was geen voordeel van hen. Bovendien moest je ze twee acce betalen. De kosten zijn hoog en ze hebben hun taken onzorgvuldig uitgevoerd. Terugkerend van de campagne naar hun vilayets, plunderden en verwoestten ze onderweg Raya (niet-moslim belastingbetalende bevolking).
Er werd een raad bijeengeroepen, waarvoor de grootvizier, ulema en "geleerde mannen" waren uitgenodigd, onder wie Timurtash Dede in het bijzonder werd opgemerkt - hij wordt een afstammeling van Haji Bektash Wali genoemd. In deze raad is een besluit genomen:
"In plaats van meteen "buitenlandse jongens" (ajemi oglan) janitsaren te maken, stuur je ze eerst om te studeren met een salaris van één acche, zodat ze pas na de training janitsaren worden met een salaris van twee acche."
Onder Osmans kleinzoon Murad I werd het beroemde devshirme-systeem ingevoerd: in de christelijke provincies van het Sultanaat, voornamelijk op de Balkan, werden ongeveer eens in de vijf jaar (soms vaker, soms minder vaak) jongens gerekruteerd in het Janitsarenkorps.
Het devshirme-systeem wordt vaak gezien als een van de methoden van onderdrukking van de christelijke bevolking van het Ottomaanse rijk, maar vreemd genoeg zagen dezelfde christenen het over het algemeen nogal positief. Moslims, wier kinderen geen toegang hadden tot het Janitsarenkorps, probeerden hun zonen daar te plaatsen voor steekpenningen. Het recht om hun kinderen aan de Janitsaren te geven, aan de tot de islam bekeerde Slaven van Bosnië, werd verleend als een speciale gunst en voorrecht, waar de Bosniërs zelf om vroegen.
Volgens het plan van Murad hadden toekomstige janitsaren alleen gekozen moeten worden uit de beste en adellijke families. Als er meerdere jongens in het gezin waren, moest de beste van hen worden gekozen, de enige zoon werd niet uit het gezin genomen.
De voorkeur ging uit naar kinderen van gemiddelde lengte: te lang werden als dom afgewezen en klein als ruziezoekend. Herderskinderen werden afgewezen omdat ze 'slecht ontwikkeld' waren. Het was verboden om de zonen van dorpsoudsten mee te nemen, omdat ze 'te gemeen en sluw zijn'. Er was geen kans om janitsaren te worden voor al te spraakzaam en spraakzaam: ze geloofden dat ze jaloers en koppig zouden opgroeien. Jongens met mooie en delicate gelaatstrekken werden beschouwd als vatbaar voor rebellie en rebellie (en "de vijand zal zielig lijken").
Bovendien was het verboden om jongens te rekruteren voor de Janitsaren “uit Belgrado, Centraal-Hongarije en de grens(landen) van Kroatië, omdat een Magyaar en een Kroaat nooit een echte moslim zouden zijn. Ze grijpen het moment, zweren bij de islam en vluchten.”
De geselecteerde jongens werden naar Istanbul gebracht en ingeschreven in een speciaal korps genaamd "ajemi-oglany" ("buitenlandse jongens").
De meest capabele van hen werden overgeplaatst naar een school in het paleis van de sultan, waarna ze soms schitterende carrières maakten in het ambtenarenapparaat en diplomaten, provinciegouverneurs en zelfs viziers werden.
De lui en onbekwaam werden verdreven en aangesteld als tuinmannen of bedienden. De meeste leerlingen van de ajemi-oglu veranderden in beroepsmilitairen en officieren, die met volledige staatssteun binnenkwamen. Ze mochten geen ambachten uitoefenen en trouwen, ze mochten alleen in de kazerne wonen.
De hoofdafdeling van het korps heette "ode" ("kamer" - het betekende een kamer voor een gezamenlijke maaltijd), en het korps zelf - ojak ("haard"). Pas na het bereiken van de positie van oturak (veteraan) door leeftijd of door een blessure, kon de janissary zijn baard loslaten, toestemming krijgen om te trouwen en een economie verwerven.
Janitsaren waren een speciale, bevoorrechte militaire kaste. Ze werden gestuurd om de orde in de veldlegers te bewaken en in de garnizoenen waren het de Janitsaren die de sleutels van de forten behielden. De Janissary kon niet worden geëxecuteerd - eerst moest hij uit het korps worden verwijderd. Maar ze waren voor iedereen vreemden en volledig afhankelijk van de sultan.
De enige vrienden van de Janitsaren waren de derwisjen-bektashi, wiens sjeik Timurtash Dede, zoals we ons herinneren, een van de belangrijkste initiatiefnemers was van de oprichting van dit korps. En ze vonden elkaar - strenge derwisjen en bange kleine christelijke jongens, afgesneden van hun familieleden en families, van wie nieuwe en op hun eigen manier unieke eenheden van het Turkse leger begonnen te vormen. En het vreemde eclecticisme van de Bektashi-leringen, dat hierboven werd genoemd, bleek de best mogelijke te zijn, omdat het neofieten in staat stelde de islam waar te nemen in een vorm die christelijke kinderen meer vertrouwden.
Van nu af aan waren het lot van de Bektash-derwisjen en het lot van de almachtige Janitsaren die de sultans regeerden met elkaar verbonden: samen verwierven ze grote glorie en hun einde was even verschrikkelijk. Maar de Bektashi wisten, in tegenstelling tot de Janitsaren, te overleven en bestaan nog steeds.
'Bektashisme' werd de ideologie van de Janitsaren, die 'de zonen van Haji Bektash' werden genoemd. De derwisjen van deze orde stonden constant naast de janitsaren: samen met hen maakten ze wandelingen, gaven ze les en verleenden ze eerste hulp. Zelfs de hoofdtooi van de Janitsaren symboliseerde de mouw van de kleding van Hadji Bektash. Velen van hen werden lid van de orde, wiens sjeik de ere-commandant was van de 99e compagnie van het korps, en tijdens de inauguratieceremonie werd hij ook uitgeroepen tot mentor en leraar van alle janitsaren. Voordat Sultan Orhan besloot een nieuw janissary-korps op te richten, vroeg hij om zegeningen van de vertegenwoordigers van de Bektashi-orde.
Er wordt algemeen aangenomen dat het Haji Bektash was die een dua deed - een gebed tot de Almachtige, staande voor de eerste janitsaren, over de ruggen van elk van hen wreef en hen moed en moed wenste in gevechten met vijanden. Maar dit is slechts een legende, niets meer: we herinneren ons dat Timurtash Dede, die als zijn afstammeling werd beschouwd, verbonden was aan het fundament van het korps van de Janitsaren.
Aan het einde van de 14e eeuw huiverden alle buren van de Turken van afschuw. De slag op het veld van Kosovo (1389) was een triomf van de Janitsaren, en na de nederlaag van het leger van de kruisvaarders bij Nikopol (1396) begonnen ze met hun naam kinderen in heel Europa bang te maken. Geïnspireerd door de derwisjen waren de fanatieke en goed opgeleide janisaren op het slagveld ongeëvenaard. Janitsaren werden "leeuwen van de islam" genoemd, maar ze vochten met niet minder woede tegen hun medegelovigen.
Het aantal Janitsaren groeide gestaag. Onder Murad waren er slechts twee- of drieduizend mensen, in het leger van Suleiman II (1520-1566) waren er al ongeveer twintigduizend en tegen het einde van de 18e eeuw bereikte het aantal janitsaren soms 100.000 mensen.
Al snel realiseerden de Janitsaren zich alle voordelen van hun positie en van gehoorzame dienaren van de sultans veranderden ze in hun ergste nachtmerrie. Ze controleerden Istanbul volledig en konden de onhandige heerser op elk moment verwijderen.
Sultan Bayezid II en de Janitsaren
Dus in 1481, na de dood van Fatih Mehmed II, claimden zijn zonen - Jem, ondersteund door de Mamelukken van Egypte, en Bayezid, ondersteund door de Janitsaren van Istanbul, de troon. De overwinning werd behaald door de handlanger van de Janitsaren, die de geschiedenis in ging als Bayezid II. Uit dankbaarheid verhoogde hij hun salaris van twee naar vier per dag. Sindsdien begonnen de Janitsaren geld en geschenken te eisen van elke nieuwe sultan.
Bayezid II ging de geschiedenis in als de man die weigerde Columbus, die zich tot hem wendde met een verzoek om zijn expeditie te financieren, en Leonardo da Vinci, die hem een project aanbood om een brug over de Gouden Hoorn te bouwen.
Maar hij herbouwde Istanbul na de aardbeving van 1509 ("Klein einde van de wereld"), bouwde een grandioze moskee met zijn naam in de hoofdstad, stuurde zijn vloot om moslims en joden te evacueren die uit Andalusië waren verdreven en verdiende de bijnaam "Wali" - " heilige".
Een van de oorlogen van deze sultan ging de geschiedenis in onder de merkwaardige naam "Baard": in 1500 eiste Bayazid dat de Venetiaanse ambassadeur bij zijn baard zwoer dat zijn staat vrede met Turkije wilde. Nadat hij het antwoord had gekregen dat de Venetianen geen baarden hebben - ze scheren hun gezicht, zei hij spottend: "In dit geval zijn de inwoners van uw stad als apen."
De Venetianen waren diep gekwetst en besloten deze belediging weg te spoelen met Ottomaans bloed. Ze werden verslagen en verloren het schiereiland Peloponnesos.
In 1512 dwongen de Janitsaren, die Basid II op de troon verheven, hem echter afstand te doen van de macht die hij aan zijn zoon Selim moest overdragen. Hij beval onmiddellijk de executie van al zijn familieleden in de mannelijke lijn, waarvoor hij de geschiedenis inging onder de bijnaam Yavuz - "Evil" of "Fierce". Waarschijnlijk was hij ook betrokken bij de dood van Bayezid zelf, die verdacht snel stierf - een maand na zijn troonsafstand.
De gastheren van Istanbul
Selim I Yavuz stierf in 1520, en al in 1524 kwamen ook de Janitsaren in opstand tegen zijn zoon, in ons land bekend als Suleiman de Grote (en in Turkije wordt hij de Wetgever genoemd). Het huis van de grootvizier en andere edelen werden beroofd, het douanekantoor werd vernietigd, Selim II nam persoonlijk deel aan het onderdrukken van de opstand en doodde zelfs, zoals ze zeggen, verschillende janitsaren, maar desalniettemin werd hij gedwongen van hen te betalen.
Het hoogtepunt van de Janitsarenrellen kwam aan het begin van de 17e eeuw, toen in slechts zes jaar tijd vier sultans werden verwijderd (1617-1623).
Maar tegelijkertijd ging het Janitsarenkorps snel achteruit. Het "devshirme"-systeem werd geëlimineerd en de kinderen van de Janitsaren en de inheemse Turken werden nu Janitsaren. De kwaliteit van de militaire training van de Janitsaren en hun gevechtsefficiëntie verslechterden. Voormalige fanatici waren niet langer gretig om te vechten, maar gaven de voorkeur aan campagnes en gevechten een weldoorvoed leven in de hoofdstad. Er is geen spoor van het ontzag dat de Janitsaren ooit de vijanden van het Ottomaanse rijk bijbrachten. Alle pogingen om het korps naar Europese maatstaven te hervormen mislukten, en de sultans die een dergelijke stap waagden, werden als een groot geluk vereerd als ze, uit woede van de Janitsaren, erin slaagden de hoofden van de grootvizier en andere hoge hoogwaardigheidsbekleders. De laatste sultan (Selim III) werd in 1807 door de janitsaren vermoord, de laatste vizier in 1808. Maar de ontknoping van dit bloedige drama was al dichtbij.
Mahmoud II en de laatste opstand van de Janitsaren
In 1808, als gevolg van een staatsgreep georganiseerd door Mustafa Pasha Bayraktar (gouverneur van Ruschuk), kwam Sultan Mahmud II (30e Ottomaanse sultan) aan de macht in het Ottomaanse Rijk, die soms "Turkse Peter I" wordt genoemd. basisonderwijs verplicht, de publicatie van kranten en tijdschriften toegestaan, werd de eerste sultan die in Europese kleding in het openbaar verscheen. Om het leger op een Europese manier te transformeren, werden militaire specialisten uit Duitsland uitgenodigd, waaronder zelfs Helmut von Moltke de Oude.
In juni 1826 beval sultan Mahmud II de Janitsaren (en er waren er ongeveer 20.000 in Istanbul) om te verklaren dat ze geen lam zouden krijgen totdat ze de volgorde en tactiek van de Europese legers hadden bestudeerd. De volgende dag begonnen ze een muiterij, die zich om de een of andere reden ook voegde bij brandweerlieden en dragers. En in de voorste gelederen van de rebellen waren er natuurlijk oude vrienden en beschermheren van de Janitsaren - de derwisjen-Bektashi. In Istanbul werden veel rijke huizen en zelfs het paleis van de grootvizier geplunderd, maar Mahmud II zelf wist samen met de ministers en she-ul-Islam (de spirituele leider van de moslims van Turkije) hun toevlucht te zoeken in de moskee van Sultan Ahmet. In navolging van veel van zijn voorgangers probeerde hij de opstand te beëindigen met beloften van genade, maar de ontstoken janitsaren bleven de hoofdstad van het rijk plunderen en platbranden. Daarna kon de sultan alleen de stad ontvluchten, of zich voorbereiden op een naderende dood, maar Mahmud II brak plotseling alle bestaande stereotypen en beval de Sandak Sheriff - de heilige groene vlag van de profeet, die volgens een oude legende was genaaid van de mantel van Mohammed zelf.
De herauten riepen de stedelingen op om onder de "Banner van de Profeet" te gaan staan, wapens werden uitgedeeld aan de vrijwilligers, de moskee van Sultan Ahmed I ("Blauwe Moskee") werd aangewezen als verzamelplaats voor alle strijdkrachten van de sultan.
Mahmud II hoopte op de hulp van de inwoners van Istanbul, uitgeput door de eigenzinnigheid van de Janitsaren, die ze op alle mogelijke manieren onderdrukten: ze legden eer op aan kooplieden en ambachtslieden, dwongen hen om zelf huishoudelijk werk te doen, of beroofden zelfs gewoon in de straten. En Mahmoud vergiste zich niet in zijn berekeningen. De matrozen en veel van de stedelingen sloten zich aan bij de troepen die hem trouw waren. De Janitsaren werden tegengehouden op het Eitmaidan-plein en beschoten met grapeshot. Hun kazernes werden platgebrand en honderden janitsaren werden erin verbrand. De slachting duurde twee dagen, en daarna hakten de beulen een hele week de hoofden af van de overlevende Janitsaren en hun bondgenoten, de derwisjen. Zoals gewoonlijk verliep het niet zonder laster en misbruik: sommigen haastten zich om hun buren en familieleden te informeren en beschuldigden hen van hulp aan de janitsaren en bektashi. De lijken van de geëxecuteerden werden in de wateren van de Bosporus gegooid, en het waren er zoveel dat ze de navigatie van schepen hinderden. En lange tijd later vingen of aten de inwoners van de hoofdstad geen vis die in de omringende wateren was gevangen.
Dit bloedbad ging de geschiedenis van Turkije in onder de naam "Happy Event".
Mahmud II verbood de naam van de Janitsaren uit te spreken en hun graven werden vernietigd op de begraafplaatsen. De Bektash-orde werd verboden, hun spirituele leiders werden geëxecuteerd, alle eigendommen van de broederschap werden overgedragen aan een andere orde - nashkbendi. Veel Bektashi emigreerden naar Albanië, dat enige tijd het centrum van hun beweging werd. Dit land is momenteel de thuisbasis van het World Bektashi Center.
Later liet de zoon van Mahmud II, sultan Abdul Majid I, de Bektashs terugkeren naar Turkije, maar ze vonden hun vroegere invloed hier niet terug.
In 1925 werden, zoals we ons herinneren, de Bektashi, samen met andere soefi-ordes, door Kemal Ataturk uit Turkije verdreven.
En in 1967 stopte Enver Hoxha (wiens ouders sympathiseerden met de ideeën van de Bektashi) de activiteit van hun orde in Albanië.
De Bektashi keerden in 1990 weer terug naar dit land, gelijktijdig met hun terugkeer naar Turkije. Maar nu hebben ze geen betekenis en invloed in hun historische thuisland, en hun mystieke "dansen" uitgevoerd door folklore-ensembles worden door velen gezien als gewoon een leuke attractie voor toeristen.
