Iedereen rent om te zien…
Hoe houten zolen kloppen
Op de ijzige planken van de brug!
Mitsuo Basho (1644-1694). Vertaling door V. Markova
De geschiedenis van de militaire aangelegenheden van de samoerai, hun wapens en bepantsering, te oordelen naar de recensies, wekte grote belangstelling bij de lezers van VO. Daarom is het logisch om door te gaan met dit onderwerp en te praten over het derde belangrijkste, na de samoerai en ashigaru-infanterie, de militaire macht van Japan - de monniken van boeddhistische kloosters! In de roman "Kim" van R. Kipling kun je lezen dat aan het einde van de 19e eeuw boeddhistische monniken van kloosters in de Himalaya met elkaar vochten (de relatie tussen kloosters regelen!) Met behulp van ijzeren etuis met sleuf voor schrijfgerei ! Welnu, en zelfs eerder hadden dezelfde monniken geen minachting om serieuzere wapens in handen te nemen …
Reuzestandbeeld van Boedha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japan.
Nou, ons verhaal zou moeten beginnen met het feit dat, zoals in Europa, waar de ruiterridders uiteindelijk de glorie deelden op de slagvelden met de infanterie, in Japan hetzelfde gebeurde met de samoerai en ashigaru. Tegelijkertijd leken deze laatsten, zelfs met hun wapens, op Europese piekeniers en boogschutters, wat eens te meer bewijst dat de oorlogswetten onveranderlijk zijn en hetzelfde voor alle delen van de wereld, hoewel lokale bijzonderheden zeker aanwezig zijn in elk bedrijf. In Japan moest samoerai bijvoorbeeld veel vaker vechten dan dezelfde Europese ridders … met wie denk je? Met monniken die perfect wisten hoe ze wapens moesten hanteren en ze zonder aarzelen gebruikten. Ja, in Europa vochten geestelijken ook - ze leidden de troepen, of vochten zelfs zelf. Het volstaat om onze Russische jager, de monnik Oslyabya, en de West-Europese ridder-monniken te herinneren. Als een monnik echter wapens nam in Europa, moest hij zich aan enkele regels houden: nou ja, laten we zeggen om te vechten "zonder bloed te vergieten", dat wil zeggen, probeer geen zwaard te gebruiken, maar een knots zonder doornen, hoewel ridders van geestelijke ridderorden zoals Hospitaalridders of Tempeliers, deze vereiste was niet van toepassing. Een monnik had geen kruisboog moeten oppakken, die onder de vloek van verschillende kathedralen viel, maar in alle andere opzichten verschilde hij niet veel van andere krijgers.
Welnu, in Japan, in het geval van monniken, was dat helemaal niet zo. Het bleek dat zij degenen waren die een soort "derde kracht" in het land werden, hoewel hun strijdbaarheid op hetzelfde was gebaseerd - de dorst naar rijkdom, invloed en macht! Het begon allemaal met het feit dat toen de hoofdstad van de staat werd verplaatst van Nara naar Kyoto, de oude tempels van Nara en nieuwe tempels - gebaseerd op de berg Hiei - de kloosters van Enryakuji en Miidera besloten om om de een of andere reden vijandig te staan, bovendien, vanwege geloofsvragen. Om hen te verzoenen vond in augustus 963 een dispuut plaats in het keizerlijk paleis, waar twintig monniken waren uitgenodigd van de kloosters in Nara en van de berg Hiei. Maar het geschil was niet succesvol, ze werden het er niet over eens, integendeel, het voegde alleen maar olie toe aan het vuur van deze monastieke strijd. Maar zelfs in de kloosters zelf verliep niet alles soepel. In 968 vochten de monniken van het Todaiji-klooster met buren van het Kofukuji-klooster. De aanleiding voor het gevecht was een controversieel stuk land, waarover ze het niet eens konden worden. In 981 werden verkiezingen gehouden voor de abt van het Enryakuji-klooster, waardoor de monniken twee partijen vormden en zelfs probeerden een van de aanvragers te vermoorden. Aan de andere kant werd de rijkdom van de tempels, die snel groeide, een verleidelijk lokaas voor de leiders van de samoerai-clans, klaar voor een tijdje om religie te vergeten omwille van goud. De belastinginners van de regering hadden ook goud nodig, en bovendien voelden ze zich veel stoutmoediger op het kloosterland dan op het land dat aan de samoerai was "toegekend". Dat is de reden waarom de kloosters van de berg Hiei het nodig vonden om hun eigen legers te hebben om elke agressie van wie dan ook terug te vechten. Het Kofukuji-klooster volgde ook, vooral nadat de monniken uit Enryakuji besloten een heiligdom in Kyoto aan te vallen dat toebehoorde aan Kofukuji. Als gevolg hiervan bleken de grootste kloosters in Kyoto en Nara een verzamelplaats te zijn voor duizenden gewapende mensen, die ze naar eigen goeddunken gebruikten, wat niet alleen voor de keizer veel problemen opleverde, maar ook met de dood bedreigd en ruïne voor gewone inwoners van Kyoto.
De Kannon-do-tempel in het Miidera-tempelcomplex.
In Japan werden militante monniken het woord "sohei" genoemd, dat schriftelijk uit twee hiërogliefen bestaat: de eerste - "so" betekent "boeddhistische monnik of priester" en "hei" - "krijger of soldaat". Er was nog een woord: 'akuso', wat vertaald kan worden als 'slechte monnik'. Interessant is dat ze op het slagveld op geen enkele manier inferieur waren aan de opkomende klasse van samoerai, en veel kloosters drongen er bij mensen op aan om monnik te worden alleen om militaire vaardigheden te leren. Het is duidelijk dat de meeste van deze rekruten weggelopen boeren waren, of zelfs criminelen, en dat zij het waren die voor hun kloosters vochten. Slechts enkelen, een soort elite, dienden de Boeddha, maar zelfs veel monniken en hooggeplaatste priesters - gakusho (geleerde monniken) gingen gewillig de strijd aan als dat nodig was. In de regio van Kyoto was de berg Hiei het middelpunt van bezorgdheid, dus hier werden de monnikenstrijders yamabushi ("krijgers van de berg") genoemd. Opgemerkt moet worden dat aanvankelijk de naam "yamabushi" alleen verwees naar de soldaten van de Shugendo-sekte. Deze monniken beoefenden meestal spirituele oefeningen en vormden nooit georganiseerde legers. Maar aangezien de hiëroglief "Yama" "berg" betekent, werden de mensen van de berg Hiei ten onrechte "bergmonniken" genoemd, hoewel ze niets te maken hadden met de Shugendo-sekte.
Enryakuji-tempel op de berg Hiei.
Het belangrijkste wapen van de monniken was natuurlijk angst, want een monnik kon iedereen vervloeken, en dat was heel eng. Ook had elk van hen kralen, vaak erg groot en zwaar, en ze waren elk moment klaar om "hun kralen te bevelen" om met een vloek op het hoofd te vallen van degene die de monnik beledigde, en dit was een zeer "zware vloek"! Dit trof vooral de hovelingen, in wier leven religie een zeer belangrijke rol speelde en die oprecht geloofden in allerlei voortekenen en voorspellingen. De berg Hiei was dus een echte heilige plaats voor hen, hoewel dit huis van God al lang een echt rovershol was geworden. Het is waarschijnlijk dat vier van de vijf krijgermonniken niet eens een echt inwijdingsritueel ondergingen, maar zich alleen beperkten tot een symbolische scheerbeurt van het hoofd.
Mikoshi.
Een ander middel om de ongehoorzamen te beïnvloeden, wie ze ook waren, was een grote draagbare en rijk vergulde mikoshi (ark), waarin naar verluidt een godheid leefde. Hij werd aan lange stokken gedragen door twintig monniken tegelijk, zo groot waren ze. Elke vijandige aanval op de mikoshi werd beschouwd als een aanval op de godheid zelf met alle gevolgen van dien, en meestal durfde niemand zo'n heiligschennis te plegen. En monniken brachten zulke mikosi gewoon naar het dorp of de stad en zetten ze midden op straat, terwijl ze zelf naar hun berg gingen. Dus stonden ze daar en zaaiden angst bij de stedelingen, en het was onmogelijk om langs hen te gaan in de smalle straat, dus moesten ze aan alle eisen van de monniken voldoen. En hoe had je dat niet kunnen doen?
Dit is hoe moderne monniken mikoshi dragen.
Geschillen tussen de monniken ontstonden over land of hun eigen prestige en eindigden meestal met de verbranding van een vijandig klooster. Bijvoorbeeld in 989 en 1006. Enryakuji verzette zich tegen Kofukuji. In 1081 vocht Enryakuji, in alliantie met Miidera, met Kofukuji, en de Kofukuji-monniken vielen Miidera aan, veroverden veel buit en verbrandden hem vervolgens. Toen, in hetzelfde jaar, kreeg Enryakuji ruzie met Miidera en zijn monniken verbrandden hem opnieuw. In 1113 brandden ze ook de Kiyomizu-tempel af vanwege een onenigheid over de verkiezing van de abt daar, en in 1140 verklaarde Enryakuji de oorlog aan de Miidera-tempel, waarna in 1142 de nu Miidera-monniken Enryakuji aanvielen. Dat wil zeggen, het bleek dat de oorlogen tussen de kloosters bijna continu waren.
Het Bishamon-do-paviljoen in het Miidera-complex in de prefectuur Shiga.
De wreedheid van de vijandelijkheden tussen de kloosters blijkt uit het voorbeeld van de verbranding van het Miidera-klooster in 1081, waar 294 zalen, 15 kamers met heilige soetra's, 6 belforten, 4 refters, 624 kloostercellen en meer dan 1.500 woonhuizen werden vernietigd - dat wil zeggen, bijna alle kloostergebouwen. Boos vielen de Miidera-monniken Enryakuji aan en verzamelden ze een groot leger. De regering hield niet van deze broederoorlog en stuurde soldaten om hen te pacificeren. Het resultaat van de interventie was echter dat de twee kloosters besloten hun krachten te bundelen en samen Kyoto aan te vallen. Het keizerlijke hof wendde zich tot de samoerai, omdat alleen zij de monniken zonder gordel aankonden, en zelfs de shogun Minamoto Yoshie werd aangesteld om de hoofdstad te beschermen. De samoerai versterkte de hoofdstad, maar de verwachte aanval vond niet plaats en hij nam ontslag uit deze titel.
Tien jaar gingen voorbij en in 1092 werd het keizerlijke hof opnieuw gedwongen Minamoto uit te nodigen om tegen de monniken te vechten, omdat ze een groot leger naar Kyoto stuurden. Pas toen ze Minamoto's kracht zagen, trokken de monniken zich met tegenzin terug.
Ondanks al hun rebellie bleef de keizer land, goud en zilver schenken aan de kloosters. Misschien hoopte het hof op deze manier hun gunst te winnen en de genade van God in te roepen, maar de monniken namen graag geschenken aan, maar ze hadden geen haast met al het andere. Maar elke keer dat de regering zich probeerde te bemoeien met de aangelegenheden van de geestelijkheid, maakten de monniken een verschrikkelijk geluid en hun woede was zo groot dat het onmiddellijk de straten van de hoofdstad binnenstroomde. Bovendien had de regering de kracht om druk uit te oefenen op de kloosters, maar iedereen die gehoorzaamde was te ijverige boeddhisten en kon eenvoudigweg geen hand opsteken tegen de monniken, hoewel ze het duidelijk verdienden.
Een samoerai met een tweehandige kanabo-knots. Houtsnede door Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Angst voor een godheid, zelfs in die tijd, vond echter niet altijd plaats. In 1146 bijvoorbeeld schoot een jonge samoerai genaamd Taira Kiyomori een pijl naar een mikoshi die midden op straat stond. Ze sloeg op de gong die voor hem hing en er klonk een rinkelend geluid, dat als ongehoord heiligschennis werd ervaren. Als reactie stuurden de Enryakuji-monniken 7.000 krijgermonniken naar Kyoto, die door de straten marcheerden, allerlei vervloekingen uitriepen over iedereen die ze ontmoetten, en vervolgens ook eisten dat Kiyomori uit de hoofdstad zou worden verdreven. De keizer werd overgehaald om een decreet over ballingschap te ondertekenen, maar de rechtbank, die begreep van wie zijn veiligheid afhing, sprak Kiyomori vrij, hoewel het eiste dat hij een kleine boete zou betalen.
Do-maru uit het Nambokucho-tijdperk, 14e eeuw. Nationaal Museum van Tokio.
Twee eeuwen lang kwamen de monniken van Enryakuji maar liefst zeventig keer met wapens in hun handen naar de keizer met verschillende eisen, en dan hebben we het nog niet eens over de strijd tussen de tempels zelf en ook daarbinnen. Het waren de tempels die landhervormingen niet toestonden en de rechtbank dwongen samoerai te kiezen als tegenwicht voor hun macht, zowel in de hoofdstad zelf als in de afgelegen provincies. Bovendien: dankzij hen begon ook het tijdperk van de heerschappij van militaire clans in Japan, want met hun aanvallen op de hoofdstad lieten ze zien dat de keizer nu gewoon niet zonder samoerai kan!
Keizer Shirakawa, die afstand deed van de macht, die monniken uit zijn paleis verdreef tijdens zo'n reis naar de hoofdstad, zei het volgende over hen: "Hoewel ik de heerser van Japan ben, zijn er drie dingen waarover ik geen controle heb: watervallen op de Kamo River, vallende dobbelstenen en de monniken van Mount Hiei."
Haramaki - tot de 15e eeuw.
En deze opmerking was volkomen terecht. Niet alleen namen de oorlogszuchtige monniken deel aan vele oorlogen van de X-XIV eeuw, ze verwijderden ook de keizers van de troon en … waren op geen enkele manier inferieur aan de samoerai in de strijd!
Het meest interessante is dat het uiterlijk van een boeddhistische monnik in de afgelopen twaalf eeuwen helemaal niet is veranderd: dus de moderne monniken die tegenwoordig op de berg Hiei te zien zijn, lijken erg op hun voorgangers uit het samoerai-tijdperk!
Sohei volledig bewapend. Foto uit het midden van de 19e eeuw. Nationaal Museum van Tokio.
Er zijn twee geïllustreerde rollen die de krijgermonniken in detail weergeven. De eerste heet Tengu Zoshi. Daarin worden de monniken getoond in brede, zware gewaden met kappen die hun gezicht bedekken. De bovenkleding kon zwart of geel zijn, soms was het getint met klaverolie, waardoor het een lichtbruine tint kreeg, en soms kon het gewoon wit zijn. Velen van hen droegen gewaden over hun wapenrusting, die, te oordelen naar de vorm van de kusazuri, een eenvoudige infanterie-domu was. Sommigen droegen hachimaki-armbanden in plaats van de gebruikelijke kappen. De Kasuga Gongen Reikenki-rol toont de sohew van Kofukuji. Hoewel ze monniken zijn, geven ze duidelijk de voorkeur aan meer praktische wapenrusting boven hun kloostergewaden. Het belangrijkste wapen van de monniken was de naginata, of bijvoorbeeld een variant daarvan als de sobuzukiri naginata, met een lemmet dat meer dan een meter lang was.
Onder de kimono werd een lendendoek-fundoshi gedragen, altijd wit, hoewel de kimono zelf wit, geelbruin of diep saffraan kon zijn. Daaroverheen kon een zwarte "mantel" met wijde mouwen worden gedragen, die was genaaid van een zeer dunne, doorschijnende stof. Ze droegen witte tabi-sokken en sandalen van waraji-stro aan hun voeten. Benen tot aan de knieën kunnen worden omwikkeld met iets als windingen - kahan.
Houten Geta-sandalen - Een specifieke Japanse schoen was ook erg populair onder de oorlogszuchtige monniken. In ieder geval zijn velen van hen afgebeeld met deze grappige houten sandalen. Geta zag eruit als miniatuurbankjes, maar ze waren altijd uit een heel stuk hout gesneden. Voor een Europeaan lijken deze schoenen vreemd, maar de Japanners weten ze perfect te dragen en vinden ze comfortabel.
Tabi en Geta.
In sommige gevallen verborgen grote kimonomouwen kotebraces, een soort canvas hoes waarop gelakte metalen platen werden genaaid. De monniken hadden heel goed helmen kunnen dragen, getuige de afbeeldingen waarop ze gekleed zijn in volledige wapenrusting en praktisch niet te onderscheiden zijn van de samoerai.
Waraji.
Het is bekend dat er onder de monniken veel bekwame schutters waren, en ze gebruikten actief de pijl en boog, zoals bijvoorbeeld wordt gezegd in "Heiko Monogatari", waar in de beschrijving van de wapens van de monniken bogen en pijlen zijn nogmaals vermeld voor alle andere soorten wapens: "Het zijn allemaal dappere krijgers, gewapend met pijl en boog, zwaarden en naginata, elk van hen is duizend gewone soldaten waard, het maakt ze niet uit wie ze ontmoeten in de strijd: God of de duivel."
Deze houtsnede van Utagawa Kuniyoshi toont de beroemde Japanse commandant van het Sengoku-tijdperk, Uesugi Kenshin. Hij was een boeddhistische monnik, zoals blijkt uit zijn hoofdtooi, maar dit weerhield hem er niet van om te vechten.
Toen vuurwapens naar Japan kwamen, leerden de monniken ze gelijktijdig met de samoerai te gebruiken, en ze gebruikten ze met succes in veldslagen. Kenmerkend voor de krijgermonniken waren standaards met boeddhistische leuzen erop. Meestal waren dit nobori, bevestigd op een standaard L-vormige as. Meestal werd er een gebed tot Boeddha op geschreven: "Namu Amida Butsu" ("Groeten aan Boeddha-Amida"). Er was ook zo'n inscriptie: "Degene die vooruitgaat zal worden gered, de terugtrekkende gaat naar de hel", en de krijgers van de Lotus-sekte hadden het motto erop: "Namu Myo Penge Kyo" ("Gegroet de Lotus van de Goddelijke Wet"). Ishiyama-Honganji-sektariërs droegen afbeeldingen van een kraanvogel op hun standaarden.
De macht van de monniken werd uiteindelijk alleen gebroken door Ieyasu Tokugawa, en alleen toen hij zijn tegenstanders versloeg in de Slag bij Sekigahara. Daarvoor kon geen van zijn voorgangers ze eindelijk aan.
