Wie had gedacht dat in Oekraïne vrouwen en kinderen hun handen in de lucht zouden steken voor een nazigroet en een nieuw geloof zouden verwerven. jezuïeten geloof. En in Letland zullen ze vergeten dat ze al sinds de oudheid in het Russisch schreven.
Bij het nastreven van het aantal gedoopten gingen de jezuïeten tot het uiterste. Ze veranderden de katholieke riten zodat bekeerlingen er zo min mogelijk verschil in zagen met de rituelen van lokale religies. Heel vaak mochten de gedoopten "heidense" tempels bezoeken zoals voorheen. De jezuïeten zelf kleedden zich gewillig in de kostuums van priesters. Katholieke religieuze boeken, gebeden en hymnen die speciaal voor deze landen werden geschreven, werden gereciteerd naar het model van de boeken en gebeden van lokale culten die de bevolking kende. Deze aanpassing is geïnitieerd door Francis Xavier en zijn volgelingen zijn in sommige opzichten veel verder gegaan. Al in 1570 zeiden ze dat ze 'de zielen hadden gered' van bijna 200.000 Japanners, vrouwen en kinderen niet meegerekend.
Dergelijke prestaties werden soms afgedekt met democratische formaliteiten: in 1688 ontving de paus bijvoorbeeld een verzoek van 200.000 Siamezen om hen tot de katholieke religie te bekeren. Natuurlijk was deze methode gemakkelijker dan de moeilijke en gevaarlijke reizen van Francis Xavier door de uitgestrekte Aziatische gebieden.
De katholieke kerk had grote waardering voor de verdiensten van deze missionaire koning, die in tien jaar ongeveer 50.000 kilometer aflegde. Hij werd uitgeroepen tot wonderdoener. Hij kreeg officieel het recht om de apostel van India en Japan te worden genoemd. In 1622 werd hij heilig verklaard op dezelfde dag als Ignatius Loyola. Een monument voor hem werd opgericht in Goa.
De omvang van het inkomen van de jezuïetenorde uit zendingswerk kan ook worden beoordeeld aan de hand van het feit dat de jezuïeten, die zich in de 16e-17e eeuw in China vestigden, tegen enorme rente geld leenden aan lokale kooplieden - van 25 tot 100 procent. We kunnen ook het rapport noemen van de Canadese gouverneur Colbert, geschreven in 1672: hij schreef dat de jezuïetenmissionarissen meer bezorgd zijn over de productie van bevervellen dan over hun prediking. Een vijfde van alle slaven op Spaanse plantages in Chili in de 18e eeuw behoorde tot de jezuïeten. In 1697 schreef generaal Martin, die in de Franse troepen in India diende, in het rapport als iets vanzelfsprekends: "Het is bekend dat na de Nederlanders de jezuïeten de meest uitgebreide handel drijven." Terwijl hij klaagde dat de jezuïetenhandel grote schade aanrichtte aan de Franse Oost-Indische Compagnie, voegde hij eraan toe: “Op een groot eskader dat in 1690 vanuit Frankrijk naar Azië arriveerde, brachten de jezuïeten 58 zware balen mee, waarvan de kleinste groter was dan de grootste metgezel.. In zulke balen zaten dure Europese goederen die in Oost-Indië een goede markt konden hebben. En over het algemeen komt hier geen enkel schip uit Europa, waarop geen bagage was voor de jezuïeten "(citaat uit het boek van Theodore Griesinger, The Jesuits. De volledige geschiedenis van hun openlijke en geheime daden vanaf de oprichting van de orde tot de aanwezig. blz. 330-332).
Grisinger schreef ook: “Sommigen van hen komen naar India met een oprechte ijver om het evangelie te verspreiden, maar zoals we weten, zijn er maar heel weinig van hen en kennen ze de geheimen van de samenleving niet. Maar er zijn nog steeds echte jezuïeten, hoewel ze niet te zien zijn, omdat ze vermomd zijn. Deze jezuïeten bemoeien zich met alles en weten alles van degenen die de beste goederen hebben. Ze herkennen elkaar aan bepaalde tekens en handelen allemaal volgens hetzelfde plan, dus het gezegde "hoeveel hoofden, zoveel geesten" is niet van toepassing op deze priesters, omdat de geest van alle jezuïeten altijd dezelfde is, en het verandering, vooral in commerciële zaken."
Tegenwoordig is het direct verkrijgen van inkomsten uit missionaire activiteiten niet meer zo'n belangrijke taak van de jezuïetenorde als in die verre tijden. Moderne jezuïetenmissies worden gevestigd als bolwerken van Europese en Amerikaanse invloedssferen. Het aantal jezuïetenmissionarissen groeit elk jaar.
Naast hun talrijke lagere en middelbare scholen stichtten de jezuïeten zelfs universiteiten in koloniale en afhankelijke landen. In Syrië bijvoorbeeld hadden vóór de Tweede Wereldoorlog 433 Franse zendingsscholen 46.500 leerlingen. Daarnaast werden er honderden katholieke scholen gesticht door Amerikaanse en andere missies - inlichtingendiensten van verschillende landen die met elkaar in oorlog waren. In Beiroet, in 1875, openden de jezuïeten hun "Universiteit van St. Joseph", die medische, farmaceutische en juridische faculteiten heeft. Er waren onderwijs- en technische instituten aan de universiteit, evenals een hogere school voor tandartsen.
Al in 1660 publiceerde de jezuïet Jean Besson in Parijs een interessant boek "Heilig Syrië", waarin hij op vijfhonderd pagina's een gedetailleerd overzicht gaf van de hele oostkust van de Middellandse Zee. Samen met een massa materiaal dat interessant is voor Franse kooplieden en diplomaten, staat het boek vol met allerlei referentie-informatie voor missionarissen, en worden de activiteiten van de jezuïeten in het gebied, zoals blijkt uit de titel van het boek, afgebeeld in de meest lovende tonen.
Dus onder het mom van verlichting creëren de jezuïeten al lang hun agenten voor propaganda en spionage in de meest uiteenlopende segmenten van de bevolking van die landen waar ze erin slagen binnen te dringen.
Interessant is dat in de jaren '40 van de twintigste eeuw het Vaticaan, om zijn posities in koloniale landen te behouden, in feite de beslissingen annuleerde van de vorige Romeinse pausen die de deelname van katholieken aan heidense rituelen die door de jezuïeten waren toegestaan, veroordeelden. Dus in 1645, 1656, 1710 en 1930 verboden de pausen de katholieken van Azië om zich te houden aan de gebruiken van de confucianistische religie (dit verbod werd bereikt door de monniken van de orde die wedijverden met de jezuïeten). In 1940 kondigde de Vaticaanse "Congregatie voor de Verspreiding van het Geloof" echter aan dat katholieken in China religieuze ceremonies mochten bijwonen ter ere van Confucius, zijn portretten op katholieke scholen mochten hebben en deelnemen aan confucianistische begrafenisrituelen.
Zelfs eerder kregen de katholieken van Japan en Mantsjoerije een dergelijke toestemming van de paus.
Al deze maatregelen werden genomen om de overgang naar het katholicisme voor de Chinezen en andere volkeren van Azië gemakkelijk te maken en niet beschamend met de nieuwigheid van de rituelen. In 1810 waren er 200.000 katholieken in China, in 1841 - 320.000, in 1928 - 2.439.000, in 1937 - 2.936.175 en in 1939 - 3.182.950.
Er werd een uitgebreid inlichtingennetwerk gecreëerd. Zo werd in 1954 een zekere Lacretelle, een Fransman, de leider van de in Shanghai gevestigde jezuïeten, uit de VRC gezet: hij werd beschuldigd van spionage, het verspreiden van provocerende geruchten, enzovoort.
Ook de eilandstaten bleven niet zonder aandacht. Het Vaticaan gaf onvoorwaardelijk de voorkeur aan de jezuïeten. Het waren dus de jezuïeten die in 1921 door paus Benedictus XV werden belast met missionaire activiteiten op die eilanden in de Stille Zuidzee, die vóór de Eerste Wereldoorlog tot Duitsland behoorden. De jezuïeten verschenen er voor het eerst in 1667. In het eerste jaar doopten ze 13.000 eilandbewoners. Vijf jaar later bereikte het aantal bekeerlingen de 30.000. Echter, na de verdrijving van de jezuïeten uit Spanje en hun vervanging in missies door Augustijnen en kapucijnen in 1767, verliepen de missies traag. In 1910 waren er slechts 5.324 katholieken. Gedurende 10 jaar is dit aantal gestegen tot 7 388 personen. De jezuïeten, die daar in 1921 vanuit Japan waren overgebracht, overtroffen in de eerste drie jaar alles wat hun voorgangers in de afgelopen decennia hadden gedaan: in 1924-1928 steeg het aantal katholieken van 11.000 tot 17.230 en in 1939 tot 21.180. dan twintig jaar is hun aantal hier bijna verdrievoudigd.
Deze missies, gelegen op de Caroline-, Marshall- en Mariana-eilanden, die tijdens de Tweede Wereldoorlog van groot strategisch belang waren, dienden de Japanse strijdkrachten, die toen in de Stille Oceaan vochten.
Gedurende de hele oorlog betaalde de Japanse regering grote sommen geld aan deze jezuïtische missionarissen voor hun politieke en inlichtingendiensten, zogenaamd om scholen te bouwen. Maar ze slaagden er niet in de Sovjet-soldaten te verslaan.
Na de oorlog veranderde de situatie niet.“De successen van de nationale bevrijdingsbeweging in het Verre Oosten en Zuidwest-Azië”, schreef de krant Krasnaya Zvezda op 7 januari 1951, “wekten bezorgdheid in het Vaticaan, dat een aantal maatregelen nam om zijn spionagenetwerk in deze landen te versterken. landen. In oktober 1950 vond in Rome een bijeenkomst plaats van vertegenwoordigers van missies in Korea, China, Indo-China en Indonesië.
De leiders van de Vaticaanse inlichtingendienst hebben besloten hun gelederen aan te vullen door pelgrims te rekruteren die uit alle landen naar Rome komen in verband met de viering van het zogenaamde "heilige jaar". Zoals gemeld door de Franse krant "Axion", is de generaal van de jezuïetenorde, Janssens, direct betrokken bij de rekrutering voor de Vaticaanse informatiedienst, wiens aandacht voornamelijk wordt getrokken door katholieken uit Korea, Indo-China en Indnesië. Volgens de krant worden de pelgrims ontvoerd, naar een speciale kamer gebracht, waar ze met alle middelen proberen toestemming te krijgen om met hun inlichtingendienst mee te werken."
Een soortgelijke introductie verliep geleidelijk in andere landen.
Tot ongeveer het midden van de 14e eeuw tolereerden orthodoxe christenen in Litouwen geen religieuze onderdrukking. De christelijke religie van de Russische bevolking kwam overeen met de feodale relaties die zich in Litouwen ontwikkelden. Orthodoxie verspreidde zich onder de Litouwers en onder de mensen en de heersende elite (tot het einde van de 14e eeuw waren er zestien orthodoxe prinsen in Litouwen). De Russische wet en de Russische taal kregen snel wortel in deze landen; de belangrijkste staatsdocumenten van Litouwen werden toen in het Russisch geschreven (Boris Grekov, "Peasants in Russia", boek 1, tweede druk, Moskou, 1952, pp. 252-253).
Lange tijd had het katholicisme geen verbreiding in Litouwen; bovendien werden de katholieke monniken die er vanuit het westen naar toe kwamen vaak het slachtoffer van wrede represailles. Dit is begrijpelijk: onder de vlag van het katholicisme waren tenslotte de vijanden van de Litouwse en Russische volkeren - "ridderhonden". Onder deze vlag was de Duitse agressie naar het oosten gaande. Welke angst ze met zich meedroeg, blijkt uit oude kronieken, bijvoorbeeld 'The Chronicle of Livonia' van Hendrik van Letland.
Dit was het geval totdat de Litouwse vorsten toenadering zochten tot de Poolse koningen en zo een brede weg naar Litouwen openden voor de jezuïeten. Onmiddellijk begonnen pogingen om de katholieke en orthodoxe kerken onder leiding van het Vaticaan met geweld te herenigen.
De eerste die de pausen bij deze pogingen hardnekkig hielp, was de Litouwse groothertog Jagiello (regeerde vanaf 1377), die eerst orthodox was, maar in 1386 om politieke redenen tot het katholicisme bekeerde, een verdrag met Polen sloot en de titel op zich nam van de Poolse koning. Hij stichtte het eerste katholieke bisdom in Vilna, voorzag de Litouwse katholieken van juridische voordelen en begon kerken te bouwen. In een van zijn brieven stond: "We oordeelden, besloten, beloofden, verplichtten en bij het ontvangen van de heiligen legden alle mensen van het Litouwse volk van beide geslachten, in welke rang, toestand en rang ze ook waren, een eed af. aan het katholieke geloof en aan de heilige gehoorzaamheid van de Roomse Kerk., om met alle middelen aan te trekken en te hechten "(M. Koyalovich," Litouwse Kerkunie ", vol. 1, Moskou, 1859, p. 8).
Alle Russen die zich niet tot het katholicisme wilden bekeren, werd door Yagiello verboden om met katholieken te trouwen en een openbaar ambt te bekleden. De katholieke geestelijkheid kreeg onder hem zetels in de Senaat.
De positie van het katholicisme werd vooral versterkt toen Stefan Batory (regeerde van 1576 tot 1586) de koning werd van de Pools-Litouwse staat, die net als Jagaila, die zich tot het katholicisme bekeerde, op alle mogelijke manieren de "Society of Jesus" begon te betuttelen. Hij herhaalde graag: "Als ik geen koning was, zou ik een jezuïet zijn geweest" (citaat uit het boek van Nikolai Lyubovich "Over de geschiedenis van de jezuïeten in de Litouws-Russische landen in de 16e eeuw", M., 1888, blz. 28). Hij maakte hun Vilna-collegium gelijk met de beroemde universiteit van Krakau en maakte er een academie van. In 1579 nam hij Polotsk over en stichtte daar onmiddellijk een jezuïetencollege, waarvoor hij speciale dank ontving van de pauselijke nuntius Caligari (uit het boek "Monuments of Cultural and Diplomatic Relations between Russia and Italy", vol. 1, nummer 1, L., 1925, blz. 71).
Van 1587 tot 1632 regeerde Sigismund III - een leerling van de jezuïet Skarga Varshevitsky, rector van de Jezuïetenacademie van Vilna. De genoemde Skarga werd de biechtvader van deze koning. Niet voor niets noemde Sigismund zichzelf 'de jezuïetenkoning'. Onder hem ontvouwde de onderdrukking van de Oekraïense en Wit-Russische volkeren zich in volle gang. Het was tijdens zijn bewind dat de Brest Church Union plaatsvond.
In Litouwen en Polen was er een zogenaamd patronaat: elke feodale heer beschikte volledig over de kerkelijke instellingen op zijn landerijen. De belangrijkste feodale heren waren koningen. Ze gaven geschenken aan kerken en kloosters. Omdat ze alleen het recht hadden om de bisschoppen te bevestigen, benoemde de koning hen rechtstreeks: het is bijvoorbeeld bekend dat Batory, op zijn bevlieging, twee lekenbisschoppen maakte en ooit een katholiek een belangrijke orthodoxe kerkelijke waardigheid schonk. De Poolse koning Sigismund-Augustus in 1551, tijdens het leven van de Kiev Metropolitan Macarius, verleende aan zijn naaste medewerker Belkevich een formele garantie voor het ontvangen van de rang van Metropolitan zodra Macarius sterft. Belkevich was een socialite. Hij accepteerde het kloosterleven nadat hij een metropoliet was geworden onder de naam Sylvester. In 1588 schonk Sigismund III het Mstislavsky Onufriy-klooster voor het leven aan prins Ozeretsky-Drutsky - een man die ook duidelijk seculier was, hij stond op het punt over te gaan naar de geestelijkheid, zoals het koninklijk handvest openlijk zei.
De zogenaamde broederschappen waren eigenaardige organisaties die veel nuttige dingen deden in de bevrijdingsstrijd. Ze ontstonden lang geleden in steden als organisaties voor liefdadigheid en gezamenlijke maaltijden, en in de 15e-16e eeuw begonnen ze de selectie van de geestelijkheid en hun activiteiten ernstig te beïnvloeden en gingen ze vaak met hen in conflict.
De broederschappen waren de centra van het culturele leven van de Wit-Russische en Oekraïense volkeren. Ze hadden scholen en drukkerijen. In Vilna, Zabludov, Lvov en Ostrog werkte ooit de Russische eerste drukker Ivan Fedorov in broederlijke drukkerijen.
In 1586 werd een school (later uitstekend) van Slavische en Griekse talen geopend in een van de kerken in Lvov, en daarmee een drukkerij "letters van Sloveens en Grieks". Het was kort na de ounce van Lublin en slechts tien jaar voor die van Brest.
