In het rijpingsproces en in de loop van de narigheid zelf spelen religie en kerk een grote rol. Dat zien we tegenwoordig in de wereld, bijvoorbeeld tijdens de oorlog in het Midden-Oosten of de confrontatie in Klein-Rusland (Oekraïne).
Het is duidelijk dat religieuze tegenstellingen op het moment van een acute crisis altijd geassocieerd blijken te zijn met sociale tegenstellingen (vooral in de kwestie van sociale rechtvaardigheid) en politieke belangen en door de tegengestelde partijen worden gebruikt als een spandoek dat een krachtige invloed heeft op de emoties van mensen. Dit was in het bijzonder hoe het in diskrediet brengen en denigreren van de "goddeloze" USSR ging.
Religie en de kerk zouden mensen idealiter de basis van het zijn moeten leren - goed en kwaad. Dat wil zeggen, om basisconcepten te geven van het bestaan van beschaving, staat en mensen. Onderscheid maken tussen wat goed is en wat slecht is. Helaas, in Rusland ten tijde van de catastrofe van 1917 de kerk heeft deze kans, haar basisfunctie, verloren, en kon de splitsing van de mensen en de rijping van wederzijdse haat in verschillende delen ervan niet stoppen of vertragen. In het bijzonder de rassenhaat van de heren voor de "boors" en de haat van het volk met de heren-bars, burgerlijke kapitalisten, priesters, "goudzoekers" en "slechte intellectuelen".
De diepe reden voor dit fenomeen ligt in de splitsing van religie door de Romanovs en Nikon's "hervorming". Onder de Romanovs ging het beste deel van de mensen, de meest energieke, rechtvaardige en gewetensvolle mensen, in schisma. De oude gelovigen hebben de fundamenten van het Russische geloof behouden - zuiverheid, soberheid, hoge moraliteit en spiritueel uithoudingsvermogen. Nikonianisme regeerde in de rest van Rusland. Vanaf dat moment verloren de mensen geleidelijk hun geloof en begon het gezag van de kerk af te nemen. De zaken bereikten het punt dat aan het begin van de 20e eeuw de priesters door het gewone volk werden beschouwd als onderdeel van een bende onderdrukkers en uitbuiters. Het Nikoniaanse christendom, dat eigendom is van de staat, degenereert en krimpt. Religie behield zijn vorm, maar verloor zijn vurige essentie - "Orthodoxie", "de glorie van de pravie-waarheid" (een synthese van het oude geloof van de Rus-Russen en het christendom).
Peter voltooide dit proces - hij liquideerde de instelling van het patriarchaat. De kerk werd een onderdeel van het staatsapparaat voor de controle van het volk. Het is niet verwonderlijk dat we uiteindelijk geplunderde, ontheiligde en vernietigde tempels, heiligdommen, vermoorde priesters en monniken zullen zien. Het waren niet de rode commissarissen die Vera vernietigden, ze stierf voor hen. Als de mensen hun natuurlijke en beste deel in religie en de kerk zouden zien, zou niemand Russische heiligdommen opblazen en ontheiligen.
Opgemerkt moet worden dat sinds de jaren negentig alles zich herhaalt - opnieuw zien we een staatsbedrijf, lege kerk, 'heroplevende orthodoxie', die het meest geïnteresseerd is in puur materiële zaken, 'teruggave' van eigendom en financiële stromen. Er is een vorm - mooie, nieuwe tempels en kerken, een massa remakes, maar de essentie is dat niet. De kerk vervult niet haar hoofdtaak - wat goed is, wat slecht. Daarom is de moraliteit van de huidige samenleving in Rusland veel lager in niveau dan in de "goddeloze" USSR. En opnieuw zien we het rijpen van een nieuwe beschavings-, staats- en sociale catastrofe.
Zo ontaardde de kerk aan het begin van de 20e eeuw, werd een verschijning en had niet het gezag onder de mensen om de catastrofe te stoppen. Waarin materialisatie, aardsheid van de kerk, geestelijkheid werd een zware last voor de boeren, een grote irriterende factor voor mensen. Dus in de uitspraken van landelijke en volost-bijeenkomsten gewijd aan de betrekkingen met de kerk, merkten de boeren op dat "de priesters alleen van afpersingen leven", voedsel en dergelijke nemen, "er als het ware naar streven om vaker voor geld te gaan met gebeden …" Ze namen geld aan voor begrafenissen, dopen, pasgeborenen, biecht, huwelijk. Gebruikt in de economie, de bouw. Kerkministers, de priester trok 7-10 roebel van de arme boeren voor de begrafenis, 10-25 roebel voor de bruiloft, enz. De boeren moesten letterlijk voor alles betalen en zelfs verschillende taken vervullen (bijvoorbeeld huizen bouwen voor geestelijken) … Om deze uitgaven voor de kerk te schatten, moet u weten dat de voedselvoorziening voor de boer als geheel ongeveer 20 roebel per jaar bedroeg.
Tegelijkertijd betekenden anti-kerkelijke sentimenten als geheel niet een afscheid van het volk van het geloof. De eisen van de boeren aan de kerk waren sociaal-economisch, niet spiritueel. In het bijzonder werd in de instructies van de boeren aan de Doema in 1907 de noodzaak opgemerkt om een bepaald salaris van de staat aan de geestelijkheid toe te kennen om de afpersing van de geestelijken te stoppen, aangezien deze afpersingen het volk bederven en leiden tot de val van het geloof.
Een andere reden voor anti-kerkelijke sentimenten tijdens de jaren van de revolutie was de actieve deelname van de kerk aan de politieke strijd. De kerk maakte deel uit van het staatsapparaat en steunde de regering. Toespraken tegen haar waren anathema (vloek). Priesters die zich aansloten bij de eisen van de boeren werden uit hun ambt gezet. Al in de jaren van de Eerste Russische Revolutie (1905-1907) begonnen de berichten over een massaal vertrek van arbeiders uit de kerk vanuit de bisdommen naar de synode te komen. Nadat de staat in conflict was gekomen met de boeren, de overgrote meerderheid van de bevolking van Rusland, sleepte hij ook de kerk in het conflict. De intelligentsia, over het algemeen pro-westers, liberaal, ziek van het nihilisme, verliet de officiële kerk zelfs eerder.
Dus, De "door de staat gecontroleerde" kerk ging ten onder met het Rusland van de Romanovs en zijn gezag tegen de tijd van de crisis van 1917 was laag. Dus, volgens militaire biechtvaders, toen de Voorlopige Regering in 1917 christelijke soldaten vrijliet van de verplichte viering van de kerkelijke sacramenten, daalde het percentage van degenen die de communie ontvingen onmiddellijk van 100 naar 10 of minder.
Tegelijkertijd moet men bedenken dat dit geen afwijking van het geloof was, maar van de kerk. De communistische leer in Rusland, inclusief "anarchistisch boerencommunisme", was grotendeels geloof. M. Prishvin schreef op 7 januari 1919 in zijn dagboek: "Het revolutionaire socialisme is een moment in het leven van de ziel van het religieuze volk: het is in de eerste plaats een opstand van de massa tegen het bedrog van de kerk …".
De Russische revolutie zelf, haar diepste essentie, was een diep religieuze beweging, zij het een anti-kerkelijke beweging. Het Russische bolsjewisme, namelijk lokaal, "bodem", en niet van buitenaf gebracht, internationaal, was gebaseerd op de Russische matrix, de beschavingscode. De Russische bolsjewieken beloofden een beschaving op te bouwen van gerechtigheid en waarheid, eerlijke arbeid, een gemeenschap van mensen die naar geweten leefden, liefde voor hun naaste, een aards paradijs. Daarom waren veel Russische, christelijk ingestelde denkers tegelijkertijd aanhangers van het socialisme. Veel denkers merkten op dat het Westen geestloos is en dat Sovjet-Rusland diep religieus is. De socialistische staat is een ideocratische, heilige staat. Socialisme is een messiaans geloof. De bewaker van dit messiaanse geloofsidee was een speciale hiërarchie - de communistische partij.
De revolutionaire opleving bracht aan het begin van de 20e eeuw de Russische arbeider ter wereld. Deze Russische arbeider, de kern van de revolutie, was cultureel een product van verlichting en orthodoxie, terwijl hij tegelijkertijd een actieve positie bekleedde. Ze was gericht op de aardse belichaming van de droom van gelijkheid, broederschap en sociale rechtvaardigheid. De Russische arbeider, van geboorte boer, behield een kosmisch gevoel, een verbinding met God en introduceerde de vector van de werkelijke constructie van de materiële fundamenten van het "koninkrijk van God" (koninkrijk van gerechtigheid) op aarde. Een actieve positie betekende een afwijking van Tolstoj's principe van niet-verzet tegen het kwaad door geweld, de Russische bolsjewieken waren klaar voor geweld, in de strijd om gerechtigheid.
De geestelijkheid was, net als andere landgoederen van het oude Rusland, verdeeld over de revolutie. Sommige hiërarchen zagen de diepe beschavingsbetekenis van oktober, het pad naar verlossing en verlossing en een beschavings-, staatscatastrofe. Maar in het algemeen, als instelling en een belangrijk onderdeel van de oude staat, accepteerde de kerk oktober niet. De ideocratische Sovjetstaat kwam onvermijdelijk in conflict met de kerk. Het naast elkaar bestaan van twee "dragers van waarheid-waarheid" op gelijke voet - de instellingen die aanspraak maakten op de status van hoogste rechter in zaken van levensorde - was onmogelijk. Daarom heeft het conflict tussen de kerk en het Sovjetregime bijgedragen aan het aanzetten tot de burgeroorlog.
Zo was de kerk tijdens de revolutie niet in staat om als hoogste vredestichtende kracht boven het dreigende broedermoord uit te stijgen. Zelf nam ze posities in deze strijd in aan de kant van de Witte beweging, dat wil zeggen de kracht die niet werd ondersteund door het volk. De kerk verzette zich openlijk tegen het Sovjetregime. Op 15 december 1917 nam de Raad het document "Over de juridische status van de Russisch-orthodoxe kerk" aan. Hij ging in tegen de principes van de Sovjetmacht. In het bijzonder werd de orthodoxe kerk uitgeroepen tot de leidende in de staat, alleen orthodoxe christenen konden het staatshoofd en de minister van onderwijs zijn, er werd erkend dat het onderwijzen van de wet van God op scholen voor kinderen van orthodoxe ouders verplicht was, enz. Op 19 januari 1918 vervloekte patriarch Tichon de Sovjetmacht. Als gevolg hiervan steunden de meeste geestelijken de Witte beweging. De kerk betaalde een verschrikkelijke prijs voor deze fout. Pas halverwege de jaren twintig stabiliseerde de situatie.
Patriarch Tichon erkende het vijandige beleid jegens het Sovjetregime als onjuist en sloot pas in 1923 een compromis met de bolsjewieken door een "berouwvolle" verklaring te schrijven: "Vanaf nu ben ik geen vijand van het Sovjetregime." Toen veroordeelde de patriarch de aantasting van de Sovjetmacht en de strijd ertegen, en riep de kerk op om buiten de politiek te staan. In 1924 werd de verzoening van de kerk en de Sovjetregering officieel bevestigd.
