Wat was de grootste strijd in het verleden? Vraag ernaar in India, en je krijgt antwoord: natuurlijk de slag in het veld van Kuru of Kurukshetra. Iedereen daar is op de hoogte van deze strijd en alles wat met deze gebeurtenis te maken heeft, omdat de studie van het gedicht "Mahabharata" (Het verhaal van de Grote Slag van de Afstammelingen van Bharata) is opgenomen in het schoolcurriculum, en er zijn mensen die het in vers!
Het is interessant dat de eerste vermelding van het epos over de oorlog van de afstammelingen van Bharata dateert uit de 4e eeuw. BC, terwijl het pas in de 5e - 4e eeuw werd geregistreerd. Een dobbelsteen. gevormd "Mahabharata" voor een heel millennium! Als episch monument is dit werk ongeëvenaard. Je kunt er echter ook veel van leren over met welke wapens de oude Indo-Europeanen vochten, welke militaire uitrusting en bepantsering ze hadden.
Arjuna en Krishna gaan vechten. Zo hebben de Indianen het zich vroeger voorgesteld.
Je kunt er dus uit leren dat er een gevechtsformatie was genaamd "shakata" (kar), maar om zich ertegen te verzetten, moesten de troepen op volgorde worden gerangschikt onder de naam "krauncha" (kraan).
Afgaande op de samenstelling van de mythische militaire eenheid Akshauhini, die 21870 strijdwagens, 21870 olifanten, 65610 paarden en 109.350 voetsoldaten omvatte, namen strijdwagens, olifanten, ruiters en infanteristen deel aan de veldslagen van die tijd. Het is echter veelzeggend dat strijdwagens eerst op deze lijst komen, en de meeste helden van het gedicht vechten niet als ruiters of op olifanten, maar staan op strijdwagens en leiden hun troepen.
Dit is wat chakra of chakram is.
Als we allerlei artistieke overdrijvingen en beschrijvingen van het gebruik van allerlei "goddelijke wapens", de meest fantastische in hun actie, negeren, dan zal het voor elke onderzoeker van dit gedicht duidelijk worden dat de pijl en boog de belangrijkste plaats innemen in zijn hele arsenaal. Het gemak van hun gebruik voor krijgers die in een strijdwagen vechten, ligt voor de hand: de ene, staande op zijn platform, schiet, terwijl de andere de paarden drijft. Tegelijkertijd staat de strijdwagen vaak roerloos en de held-krijger erop stuurt wolken van pijlen naar de vijand. Het gedicht beschrijft dat de krijgers niet aarzelen om paarden te doden die voor elkaars strijdwagens en menners zijn ingezet. De op deze manier geïmmobiliseerde strijdwagen wordt nutteloos en dan stapt de krijger ervan af en rent naar de vijand met een zwaard en schild, of met een knuppel, en in extreme gevallen, nadat hij zijn wapen heeft verloren, grijpt hij zelfs het wiel van de strijdwagen en rent weg de strijd met hem aan!
Verschillende soorten Indiase scherpe wapens.
Natuurlijk moeten deze beide krijgers goed getraind zijn, omdat het niet zo gemakkelijk is om de strijdwagen te besturen, vooral niet in de strijd. Het is interessant dat de Pandava-prinsen in de "Mahabharata", die hun behendigheid tonen in het gebruik van wapens en paardrijden, doelen raken met pijlen in volle galop. Dat wil zeggen, het spreekt over hun vermogen om vanuit deze positie vanuit een boog te rijden en te schieten - dat wil zeggen, over de ontwikkelde vaardigheden van boogschutters. Dan tonen ze het vermogen om strijdwagens te besturen en olifanten te berijden, gevolgd door boogschieten, en pas op de allerlaatste plaats tonen ze hun vermogen om te vechten met zwaarden en knuppels.
Geen wapen - een wagenwiel is voldoende! Het belangrijkste voor Abhimanyo, de zoon van Arjduna, is om tot het laatst te vechten!
Het is interessant dat als de bogen van de helden van West-Europese heldendichten altijd naamloos zijn, maar zwaarden en minder vaak namen, de Vikingen bijlen hebben, dan hebben de bogen van de hoofdpersonen van de Mahabharata in de regel hun eigen namen. Arjuna's boog heet bijvoorbeeld Gandiva, en daarnaast heeft hij twee nooit lopende pijlkokers, die je meestal op zijn strijdwagen aantreft, en Krishna's boog heet Sharanga. Andere soorten wapens en uitrusting hebben hun eigen namen: zo wordt Krishna's werpschijf Sudarshana genoemd, Arjuna's schelp, die zijn hoorn of trompet verving, is Devadatta, en Krishna's schelp is Panchajanya. Het is interessant dat de vijand van de Pandava-prinsen, de zoon van de bestuurder Karna, een prachtig wapen bezit - een onweerstaanbare pijl die nooit mist, en hij heeft ook een eigennaam - Amodha. Toegegeven, het kan maar één keer worden gegooid en Karna moet het bewaren voor het beslissende duel met Arjuna, waarin hij echter niet kan binnenkomen en de pijl op een andere tegenstander uitgeeft. Maar dit is het enige voorbeeld waar een dart een eigennaam heeft. Zwaarden, die door Pandava's en Kaurava's pas in de strijd worden gebruikt nadat pijlen en andere soorten wapens zijn opgebruikt, hebben geen eigen naam. We benadrukken nogmaals dat dit niet het geval was bij de middeleeuwse ridders van Europa, die hun eigen namen hadden met zwaarden, maar zeker niet met bogen.
Strijdwagen van Arjuna en Krishna. Maar ze zijn nog spectaculairder in de Indiase tv-serie van 267 afleveringen.
Om zichzelf te beschermen tegen vijandelijke wapens, dragen de Mahabharata-krijgers meestal schelpen, hebben ze helmen op hun hoofd en dragen ze schilden in hun handen. Naast bogen - hun belangrijkste wapen, gebruiken ze speren, darts, knuppels, niet alleen gebruikt als slagwapen, maar ook voor het werpen, werpen van schijven - chakra's en niet in de laatste plaats - zwaarden.
Antilopehoorns met metalen punten en een schild.
Schietend vanuit bogen, staande op een strijdwagen, gebruiken de krijgers van de Pandava's en Kaurava's verschillende soorten pijlen, bovendien heel vaak - pijlen met halvemaanvormige punten, waarmee ze de pezen van de bogen en de bogen zelf doorsnijden, in de handen van hun tegenstanders, in stukken gesneden die naar hen worden gegooid, knuppels en vijandelijke pantsers, evenals schilden en zelfs zwaarden! Het gedicht staat letterlijk vol met verslagen van hele stromen pijlen die door wonderpijlen worden uitgespuwd, en hoe ze vijandelijke olifanten doden met hun pijlen, strijdwagens kapotslaan en elkaar herhaaldelijk ermee doorboren. Bovendien is het veelzeggend dat niet elke doorboorde persoon onmiddellijk wordt gedood, hoewel het gebeurt dat iemand met drie wordt geraakt, iemand met vijf of zeven, en iemand met zeven of tien pijlen tegelijk.
En het punt hier is zeker niet alleen de fabelachtigheid van de plot van "Mahabharata". In dit geval is dit gewoon een overdreven weergave van het feit dat veel pijlen, doordringende bepantsering en zelfs, misschien erin blijven steken met hun tips, in dit geval de krijger zelf geen ernstige verwondingen konden toebrengen. De krijgers bleven vechten, zelfs als ze vastzaten met pijlen - een situatie die vrij typerend is voor het middeleeuwse tijdperk. Tegelijkertijd was het doel voor de vijandelijke soldaten, zoals al opgemerkt, niet alleen een krijger die in een strijdwagen vocht, maar ook zijn paarden en een chauffeur, die, hoewel hij deelnam aan de strijd, niet echt zelf vocht. Er moet vooral worden opgemerkt dat veel van de strijdwagens die in het gedicht opereren, spandoeken sieren, waaraan zowel hun eigen als vreemden ze van ver herkennen. De strijdwagen van Arjuna had bijvoorbeeld een banier met het beeld van de god van de apen Hanuman, die in moeilijke tijden luid tegen zijn vijanden schreeuwde en hen in doodsangst stortte, terwijl een banier met een gouden palmboom en drie sterren op de wagen van zijn mentor en tegenstander Bhishma.
De Mahabharata is gevuld met werkelijk verbazingwekkende fantasieën. Een zekere Vriddhakshatra zwoer bijvoorbeeld aan zijn zoon Jayadratha dat als iemand zijn hoofd afhakt op het slagveld en het op de grond valt, het hoofd van degene die het heeft omgehakt, onmiddellijk in honderd stukken zal barsten! Hier is hoe je zo iemand vermoordt? Maar Arjuna vindt een uitweg: zijn pijl draagt het hoofd van de vermoorde zoon tot op de knieën van de biddende vader Jayadratha, en als hij opstaat (natuurlijk niets in de gaten!) en zijn hoofd op de grond valt, dan… wat hem overkomt is wat hij zelf heeft uitgevonden! Wat is het ?!
Het is belangrijk op te merken dat de helden van de "Mahabharata" niet alleen met brons vechten, maar ook met ijzeren wapens, in het bijzonder gebruiken ze "ijzeren pijlen". Dit laatste, evenals alle broedermoord die in het gedicht plaatsvindt, wordt echter verklaard door het feit dat mensen tegen die tijd al het Kaliyuga, het "IJzeren Tijdperk" en het tijdperk van zonde en ondeugd waren binnengegaan, dat drie jaar geleden begon. duizend jaar voor Christus.
Indische oorlogsolifant in harnas, 19e eeuw. Stratford Arms Museum, Stratford-upon-Avan, Engeland.
In het gedicht worden sommige acties van zijn helden voortdurend als onwaardig veroordeeld, terwijl andere juist hun adellijkheid tonen. “… Voordat hij zich bij Arjuna voegde, vielen Bhurishravas hem aan en overlaadden hem met pijlen; en Satyaki wierpen pijlen op Bhurishravasa, en beiden troffen elkaar met vele krachtige slagen. Onder de pijlen van Bhurishravas vielen Satyaka's paarden en Satyaki sloeg de paarden van de vijand neer met zijn pijlen. Nadat ze hun paarden hadden verloren, stapten beide helden van hun strijdwagens en stormden op elkaar af met zwaarden in hun handen, bloedend als twee boze tijgers. En ze vochten lang, en geen van beide kon de ander verslaan, maar uiteindelijk begon Satyaki, uitgeput in de strijd, toe te geven. Toen Krishna dit opmerkte, draaide hij zijn strijdwagen daarheen en zei tegen Arjuna: "Kijk, Bhurisravas is overweldigend, hij zal Satyaki doden als je hem niet helpt." En toen Bhurishravas zijn tegenstander op de grond gooide en zijn zwaard over hem hief voor de genadeslag, sneed Arjuna met een snelle pijl de hand van de held af, samen met het zwaard. Bhurishravas wankelde en zonk op de grond, kracht verliezend. En terwijl hij een verwijtende blik op Arjuna wierp, zei hij: 'O machtige, het past niet dat je je mengt in onze onderlinge strijd!' Satyaki sprong ondertussen overeind, pakte zijn zwaard en hakte het hoofd af van Bhurishravas, die op de grond zat terwijl hij gebeden fluisterde. Maar voor deze daad, een eerlijke krijger onwaardig, werd hij veroordeeld door Arjuna, Krishna en andere krijgers die het duel met Bhurishravas gadesloegen."
Kalari payatu is de oudste krijgskunst in India om met zwaarden te vechten.
Maar nog interessanter in het gedicht is de vreemde wending die optreedt bij zijn helden die de oorlog zijn ingegaan. Dus de nobele Pandava's zijn ongetwijfeld de goede helden van vredestijd, en de Kaurava's worden getoond door mensen met lage morele kwaliteiten en veroorzaken universele veroordeling.
Karna doodt Ghatotkaca. Ghatotkaca is een Rakshasa-demon en mag zich niet mengen in de gevechten van mensen. Maar hij is de zoon van een van de Pandava's. En als zijn vader hem om hulp vraagt, kan hij niet weigeren, al is dat tegen de regels. 'Een rechtvaardig man kan de regels negeren', zegt de goddelijke Krishna tegen zijn vader, 'als hij een waardig doel heeft!' Dat wil zeggen, dit is het idee: als het doel nobel is, is elke actie gerechtvaardigd!
Wanneer echter een oorlog begint, zijn het de Kaurava's die vrij eerlijk en nobel vechten, terwijl de Pandava's zich overgeven aan verschillende trucs en op de meest verraderlijke manier handelen. Zo adviseert de god en chauffeur van Arjuna Krishna om de vechtlust van hun tegenstander Drona te ondermijnen door valselijk de dood van zijn zoon Ashwatthaman te melden, zodat het later makkelijker zou zijn om hem te doden. En dat doen ze heel slim. Een olifant genaamd Ashwatthaman wordt gedood. En de eerlijkste van de Pandava's, hij informeert Drona dat hij is gedood, maar het woord olifant spreekt onduidelijk. En hij denkt natuurlijk aan zijn zoon! Waarom staat dit in het gedicht? Wat wilden de oude auteurs op zo'n manier aantonen dat oorlog zelfs de meest nobele mensen bederft en corrumpeert? Maar hoe zit het dan met de Kaurava's, die al "slecht" zijn?
Krishna en Arjuna blazen op de schelpen.
Of, zoals een van de geleerden het uitdrukte: 'de Pandava's worden in hun zwakheden door rechts vertegenwoordigd, en de Kaurava's maken zich schuldig aan hun moed'. Of laat het zien dat het belangrijkste doel in oorlog de overwinning is, en dat alles daardoor wordt verlost? Dan hebben we misschien de oudste onderbouwing van het principe "het doel heiligt de middelen", uitgedrukt in een epische vorm! De Mahabharata stelt direct dat de winnaar altijd gelijk heeft. Hij kan zelfs karma veranderen, omdat het in zijn macht ligt om het idee ervan te veranderen!
