De beroemde Poolse sciencefictionschrijver Andrzej Sapkowski, die de invloed van de legendes van de Arturische (Bretonse) cyclus op de wereldliteratuur beoordeelde, zei:
"Het archetype, het prototype van alle fantasiewerken is de legende van koning Arthur en de ridders van de ronde tafel."
Laten we het nu eens hebben over deze legendarische koning.
Koning der ridders
Voor het eerst verschijnt de naam van onze held in het oude Welshe gedicht "Gododdin". Volgens de overgrote meerderheid van de onderzoekers was hij een Brit. Sommige historici geloven dat Arthur van gemengde Brits-Romeinse afkomst was en geen koning was, maar een van de generaals. Hoogstwaarschijnlijk leidde hij de cavalerie-eenheden. Het leven van deze held wordt toegeschreven aan het einde van de 5e - het begin van de 6e eeuw. Zijn tegenstanders waren de Germaanse veroveraars - de Angelen en de Saksen, met wie hij een koppige oorlog voerde. De belangrijkste plaats van de veldslagen waaraan Arthur deelnam, beschouwen de meeste onderzoekers als het grondgebied van het moderne Wales. Er zijn echter aanhangers van de versie volgens welke het prototype van de held de prefect Lucius Artorius Castus was, die leefde in de II eeuw en een groot gezag genoot in deze Romeinse provincie. Er wordt aangenomen dat zijn beeld in de loop van de tijd werd gemythologiseerd. Een samensmelting van beelden is ook mogelijk: de in de volksmond populaire leider van de Britten zou "de tweede Artorius" kunnen worden genoemd, en na verloop van tijd werd zijn echte naam vergeten.
Onderzoekers van middeleeuwse literatuur geloven dat Arthur van Keltische tradities op archetypisch niveau vergelijkbaar is met de legendarische koning van Noord-Ierland Conchobar en met de Welshe god Bran. Wat is de betekenis van zijn naam?
Volgens één versie is het samengesteld uit twee oude Keltische woorden en betekent het "Zwarte Raaf". In het moderne Welsh klinkt het woord voor raaf als zemelen, wat kan dienen als een bevestiging van het verband tussen de afbeeldingen van Arthur en de god Bran.
Een andere versie is echter populairder. Het feit is dat in de historische kronieken die vertellen over de strijd op de berg Badon (de strijd met de Angelen, zegevierend voor de Britten), de naam van de leider van de Britten Ursus wordt genoemd. Maar ursus is een Latijns woord dat 'beer' betekent. In de Keltische taal is de beer "artos". Galfried van Monmouth, die blijkbaar beide talen kende, had heel goed kunnen twijfelen aan de Latijnse naam van de leider van de Britten en aannemen dat de auteurs die in het Latijn schreven de naam van de held letterlijk uit het Gaelic hadden vertaald. Volgens deze versie is Arthur de Britse naam die aan de held is gegeven ter ere van het totemdier.
Om de lezers tijd te besparen, zal ik in dit artikel niet in detail treden over het leven en de heldendaden van koning Arthur van Keltische legendes. Ze zijn de meesten van jullie welbekend, en het heeft weinig zin om ze nog een keer te vertellen. Literaire bronnen zijn direct beschikbaar, ook in het Russisch. Wie wil, kan er zelf kennis mee maken. Laten we het hebben over andere helden van de Arthur-cyclus. En laten we beginnen met een verhaal over de tovenaar Merlijn en twee feeën - Morgan en Vivien (Lady of the Lake, Nimue, Ninev).
Merlin
De tovenaar Merlijn, mentor en adviseur van koning Arthur, stond in Wales bekend als Emrys (de gelatiniseerde vorm van deze naam is Ambrose).
Het was met zijn naam dat de beroemde Stonehenge hier werd geassocieerd, waarvan de Welshe naam "The Work of Emrys" is.
Letterlijk in februari 2021 werd in Wales een vindplaats gevonden die in diameter samenviel met de buitenste cirkel van Stonehenge. Daarop werden steengroeven ontdekt, waarvan de vormen te vergelijken zijn met de blauwgrijze zuilen van de Engelse megaliet. Bovendien komt de vorm van een van de kuilen overeen met een nogal ongebruikelijke dwarsdoorsnede van een van de Stonehenge-stenen. Er zijn voorzichtige speculaties dat Stonehenge in Wales zou kunnen zijn gebouwd, en het was pas een paar honderd jaar later dat de stenen als trofee naar Engeland werden vervoerd. Het is merkwaardig dat Galfried van Monmouth een soortgelijk verhaal vertelt in The History of the Kings of Britain, en het wordt ook geassocieerd met de naam Merlijn. Alleen daarin werden op bevel van deze tovenaar megalithische stenen van een cirkel genaamd "Dance of the Giants" vanuit Ierland naar Engeland gebracht.
Veel onderzoekers geloven dat de Keltische bard Mirddin het prototype werd voor Merlijn. Legenden beweerden dat hij vele levens heeft geleefd en de herinnering aan elk van hen heeft bewaard. Ze geloven dat de naam Mirddin gelatiniseerd was - Merlinus (dit is de naam van een van de valkenrassen).
Bard Taliesin noemt Merlijn bij drie namen: Ann ap Lleian (Ann ap Lleian - Ann de zoon van een non), Ambrose (Emmrys) en Merlin Ambrose (Merddin Emmrys).
Omdat Merlijn de macht over dieren en vogels kreeg, identificeren sommige onderzoekers hem met de bosgod Cernunnos (Cernunnos).
Er zijn verschillende versies van Merlijn's oorsprong. Sommige legendes beweren dat hij werd geboren uit een relatie van een vrouw met de duivel of een boze geest, en bij de geboorte bedekt was met haar dat na de doop loskwam (maar magische vermogens bleven). Er is een legende dat de tovenaar de onwettige zoon was van een koning die verliefd werd op een heks.
Volgens de legende vervloekte Merlijn na de dood van Arthur zijn vijanden - de Saksen. Sommigen geloofden dat het vanwege deze vloek was dat de laatste Saka-koning Harold werd verslagen en gedood in de Slag bij Hastings (1066).
Merlijn werd geruïneerd door zijn liefde. Volgens één versie werd hij opgesloten in een rots door de fee Vivienne, die hij tevergeefs begeerde. Een andere versie beweert dat Merlijn in eeuwige slaap werd ondergedompeld door zijn andere student, Morgana. We gaan het nu hebben over deze feeën.
Fata Morgana
De beroemde leerling van Merlijn, de fee Morgana, wordt geassocieerd met de Ierse oorlogsgodin Morrigan of met de Bretonse rivierfee Morgan. Legenden van de Bretonse cyclus noemen haar de dochter van de hertog van Cornwall en halfzus van Arthur, op wiens aandringen ze een politiek huwelijk aanging met zijn voormalige vijand, Urien van Gorsky. Het paar hield niet van elkaar en daarom ging Morgana met hun pasgeboren zoon naar het Bretonse bos van Broceliande, waar ze een student werd van Merlijn die verliefd op haar werd.
Dankzij Morgana verscheen er in Broceliande een vallei zonder terugkeer, en alleen een man kon er een uitweg uit vinden, nooit, zelfs niet in zijn gedachten, die zijn geliefde niet had verraden. Veel ontrouwe ridders werden later door Sir Lancelot van haar bevrijd.
We zullen het hebben over Broceliande in het artikel "Verhalen met een steen", maar laten we nu terugkeren naar Morgan. Ze baarde drie dochters van Merlijn, aan wie ze de gave van genezing schonk. Ze lieten ook nakomelingen na waarin deze gave via de vrouwelijke lijn werd doorgegeven. Aan sommige nobele Engelse dames werd eeuwen later het vermogen toegeschreven om elixers en balsems te maken, die zeer effectief zijn bij het genezen van wonden. Soms wordt Mordred de zoon van Morgan genoemd, maar dit is niet waar: deze ridder werd geboren uit de connectie van Arthur en zijn zus Morgause, die een leerling was van Morgan.
Morgana was beledigd door Arthur omdat ze haar met geweld had uitgehuwelijkt. Een machtige zuster werd de vijand van deze koning en probeerde hem te vernietigen. Zodra ze het magische zwaard Excalibur verving door een kopie, stuurde ze hem vergiftigde kleren als een geschenk.
Zij was het echter die, nadat ze naar het veld van de laatste slag van Arthur was gekomen, de dodelijk gewonde koning naar het eiland Avalon bracht.
Trouwens, de Engelse koningin Elizabeth Woodville en koning Richard Leeuwenhart werden beschouwd als afstammelingen van Morgana's nicht - de fee Melusine. Na de val van Accra in 1191 beval Richard de moord op 2.700 gevangenen waarvoor geen losgeld werd betaald. Als reactie op het gemompel dat opkwam, zei hij tegen zijn mede-kruisvaarders: ze zeggen, wat had je van mij verwacht, ""?
Maar dat is een ander verhaal. Als je erin geïnteresseerd bent, open dan het artikel "Good King Richard, Bad King John. Deel 1".
Maagd van het meer
Een andere student van Merlijn was de leraar van Lancelot - de fee Vivien, die soms Nimue, Ninev wordt genoemd, evenals Lady of the Lake (Lady of the Lake). W. Scott en A. Tennyson, G. Rossini, G. Donizetti en F. Schubert wendden zich tot haar beeld.
Weinig mensen weten dat de beroemde Schubert-melodie, waarop het Ave Maria-gebed is gelegd, werd geschreven als Ellens Gesang III - het 3e lied van Elaine, de heldin van Walter Scott's gedicht "The Lady of the Lake".
Laten we een paar woorden zeggen over dit meisje. Dit is de dochter van koning Pelléas, een afstammeling van de halfbroer van Jozef van Arimathea. Met behulp van bedrog verwekte ze van Lancelot een zoon - Galahad, die voorbestemd was om de Graal te vinden, en stierf toen aan onbeantwoorde liefde voor deze ridder. Ze schonk haar om haar lichaam in een rouwschuit de rivier af te laten zakken naar het kasteel van koning Arthur.
Laten we teruggaan naar de Vrouwe van het Meer. Vivienne-Nineve was een lokale inheemse - geboren in Broceliande, soms wordt ze de dochter van de ridder Dionas Briosk en de nicht van de hertog van Bourgondië genoemd. Vaak is het beeld van deze fee in tweeën verdeeld: de positieve Vrouwe van het Meer, de gever van Excalibur, en de negatieve Vivienne, die Merlijn verliefd op haar opsloot in de rots. Malorie beweert dat ze het deed vanwege de constante intimidatie en intimidatie van een oude tovenaar van wie ze niet hield. In het 12e-eeuwse gedicht "De profetie van Ambrosius Merlijn van de zeven koningen" wordt beweerd dat Vivien er trots op was dat Merlijn haar niet van haar maagdelijkheid kon beroven - in tegenstelling tot veel andere studenten (zo'n openlijke en cynische "intimidatie" floreerde toen in Broseland). In "The Novel of Lancelot" (uit de cyclus "Vulgate") wordt dit verklaard door de betovering die ze op haar baarmoeder had.
Interessant is dat in sommige legendes, Ninue-Vivienne, nadat hij Merlijn kwijt is, zijn plaats inneemt als adviseur van koning Arthur en hem tweemaal redt van de moordpogingen van Morgana. Ze redde hem ook uit de gevangenschap van de overdreven liefhebbende tovenares Annour. Over het algemeen een zeer bekwame fee, een waardige leerling van de wellustige Merlijn. Samen met Morgana neemt Vivienne de dodelijk gewonde Arthur mee naar Avallon.
Maar terug naar Keltische legendes en hun impact op de wereldliteratuur.
De beroemde Franse novelle Tristan en Isolde, die dateert uit de 12e-13e eeuw, is ook een literaire bewerking van Ierse en Welshe legendes. De meeste onderzoekers beschouwen het Ierse verhaal ("saga") "The Pursuit of Diarmaid and Graine" als de primaire bron van dit werk.
De grote hoax door James McPherson
En in 1760 werd het lezen van Europa geschokt door het anoniem gepubliceerde in Edinburgh "Fragments of Old Poems Collected in the Highlands of Scotland and Translated from the Gaelic Language" (15 passages). Het succes was zo groot dat in hetzelfde jaar de collectie opnieuw werd gedrukt. De vertaler was de Schotse schrijver James Macpherson, die toen in 1761-1762. in Londen publiceerde een nieuw boek - "Fingal, een oud episch gedicht in zes boeken, samen met verschillende andere gedichten van Ossian, zoon van Fingal."
Ossian (Oisin) is de held van vele Ierse sagen die leefden in de 3e eeuw na Christus. NS. De omstandigheden van zijn geboorte worden beschreven in het bovengenoemde Ierse verhaal "The Pursuit of Diarmaid and Graine". De traditie beweert dat hij leefde om Patrick, de toekomstige beschermheilige van het eiland, in Ierland te zien aankomen.
In nieuwe gedichten sprak Ossian over de heldendaden van zijn vader - Finn (Fingal) McCumhill en zijn Fenische krijgers (Fians).
En in 1763 publiceerde MacPherson de collectie "Temora".
Deze publicaties wekten grote belangstelling, de Keltische geschiedenis en Keltische legendes kwamen in de mode, wat tot uiting kwam in het werk van vele dichters en schrijvers uit die jaren. Byron en Walter Scott werden fans van Ossian. Goethe zei door de mond van Werther:
'Ossian heeft Homer uit mijn hart verdreven.'
Napoleon Bonaparte nam in al zijn campagnes de Italiaanse vertaling van "Ossian's gedichten" gemaakt door Cesarotti. De Russische generaals Kutaisov en Ermolov "lezen Fingal" aan de vooravond van de Borodino-slag.
In Rusland werden de gedichten van Ossian vertaald (uit het Frans) door Dmitriev, Kostrov, Zhukovsky en Karamzin. In navolging van Ossian schreven Baratynsky, Pushkin en Lermontov gedichten.
Helaas werd in de 19e en vroege 20e eeuw bewezen dat de "Werken van Ossian" en "Temora" stileringen zijn die toebehoorden aan de pen van MacPherson zelf. Slechts een paar fragmenten worden herkend als leningen uit de Gaelic folklore. Maar het was te laat: er waren al werken geïnspireerd op deze literaire hoax, en sommige bleken zeer succesvol. In 1914 wijdde de Russische dichter O. Mandelstam de volgende regels van zijn gedicht aan Macpherson en Ossian:
“Ik heb de verhalen van Ossian niet gehoord, Heb geen oude wijn geprobeerd -
Waarom zie ik een open plek?
De bloedmaan van Schotland?
En het appèl van de raaf en de harp
Het lijkt mij in een onheilspellende stilte
En geblazen sjaals geblazen door de wind
Druzhinnikov flits door de maan!
Ik heb een zalige erfenis gekregen -
Buitenaardse zangers dwalen dromen;
De verwantschap en saaie buurt
We zijn opzettelijk vrij om te verachten.
En misschien meer dan één schat
De kleinkinderen omzeilend, gaat hij naar de achterkleinkinderen.
En opnieuw zal skald het lied van iemand anders neerleggen
En hoe hij het zal uitspreken."
