Meer dan 2000 jaar geleden verscheen in de verre oostelijke provincie van het Romeinse Rijk een nieuwe leerstelling, een soort "ketterij van het Joodse geloof" (Jules Renard), waarvan de schepper al snel door de Romeinen werd geëxecuteerd op het vonnis van de geestelijke autoriteiten van Jeruzalem. Allerlei profeten, Juda was over het algemeen niet verrassend, ketterse sekten - ook. Maar de prediking van de nieuwe leer dreigde de toch al uiterst onstabiele situatie in het land te verergeren. Christus leek niet alleen gevaarlijk voor de seculiere autoriteiten van deze onrustige keizerlijke provincie, maar ook voor de leden van het Joodse Sanhedrin die geen conflict met Rome wilden. Beiden waren zich er terdege van bewust dat volksopstand in Judea in de regel plaatsvindt onder de leuzen van universele gelijkheid en sociale rechtvaardigheid, en dat de preken van Jezus, naar hun mening, zouden kunnen dienen als een katalysator voor een nieuwe opstand. Aan de andere kant irriteerde Jezus de getrouwe joden, van wie sommigen hem wel als een profeet konden herkennen, maar niet als de Zoon van God. Dientengevolge, in exacte overeenstemming met de woorden van Jezus, herkende het vaderland zijn profeet niet, bleek het succes van het christendom in het historische thuisland minimaal en trok de dood van de nieuwe messias geen speciale aandacht van tijdgenoten, niet alleen in het verre Rome, maar zelfs in Judea en Galilea. Alleen Josephus Flavius in zijn werk "Antiquities of the Joden" informeert tussendoor over een zekere Jacob dat hij "de broer was van Jezus, die Christus werd genoemd".
Josephus Flavius, illustratie 1880
In alle eerlijkheid moet gezegd worden dat Jezus in een andere passage uit dit werk (het beroemde "getuigenis van Flavius") precies zegt wat nodig is en zal worden geëist door christelijke filosofen van alle tijden en volkeren:
"In die tijd leefde Jezus, een wijs man, als je hem al een man kunt noemen. Hij deed buitengewone dingen en was een leraar van mensen die de waarheid graag begrepen. Veel Joden volgden hem, evenals heidenen. Hij was Christus En toen volgens de veroordelingen van onze beroemdste echtgenoten Pilatus hem veroordeelde om aan het kruis te worden gekruisigd, keerden zijn voormalige aanhangers zich niet van hem af, want op de derde dag verscheen hij opnieuw levend aan hen, wat de profeten van God voorspeld, evenals vele andere verbazingwekkende dingen over hem."
Alles lijkt gewoon prachtig, maar de geciteerde passage heeft één nadeel: het verscheen pas in de 4e eeuw in de tekst van "Joodse Oudheden", en zelfs in de 3e eeuw, de religieuze filosoof Origenes, die goed bekend was met de werken van Joseph Flavius, wist niets van zo'n briljant bewijs van de komst van de Messias…
Het eerste Romeinse bewijs van Christus en christenen behoort toe aan Tacitus: in het eerste kwart van de 2e eeuw, die het vuur van Rome beschrijft (volgens de legende, gearrangeerd door Nero in 64), zegt deze historicus dat christenen werden beschuldigd van brandstichting en velen werden uitgevoerd. Tacitus meldt ook dat een man die de naam van Christus droeg, werd geëxecuteerd tijdens het bewind van keizer Tiberius en de procureur Pontius Pilatus.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus schreef in het tweede kwart van de 2e eeuw dat keizer Claudius de Joden uit Rome verdreef omdat ze "oproer organiseerden onder leiding van Christus", en onder Nero executeerden ze veel christenen die "nieuwe schadelijke gewoonten" verspreidden.
Maar laten we teruggaan naar het Oosten. Het traditioneel rusteloze Judea was ver weg, maar de Joden van Rome en andere grote steden van het rijk waren dichtbij, die als eersten leden tijdens een anti-Romeinse opstand in Jeruzalem. En daarom werd de leer van Christus, die gelovigen oproept om niet actief tegen de Romeinen te vechten, maar het Laatste Oordeel af te wachten, dat de macht van het rijk van onderdrukkers zou vernietigen, zeer gunstig aanvaard in de Joodse diaspora (waarvan de geschiedenis teruggaat tot de 6e eeuw voor Christus). Sommige Joden uit de diaspora, die niet al te strikt waren met de voorschriften van het orthodoxe jodendom en ontvankelijk waren voor de religieuze trends van de omringende heidense wereld, probeerden afstand te nemen van hun 'gewelddadige' joodse broeders. Maar het idee van monotheïsme, dat ongewijzigd bleef, stond hen niet toe volledig loyaal en veilig te worden voor Rome-aanbidders van een andere religieuze cultus, waarvan er zoveel op het grondgebied van het rijk waren. Maar de prediking van het christendom was vooral succesvol onder proselieten (mensen van niet-joodse afkomst die zich tot het jodendom bekeerden).
In de eerste christelijke gemeenschappen was er geen eenduidig geloofsconcept en was er geen eenduidige mening over de rituelen die in acht moesten worden genomen. Maar er was nog geen gecentraliseerd bestuur, er waren geen doctrines op basis waarvan zou kunnen worden vastgesteld welke opvattingen onjuist zijn en daarom hebben verschillende christelijke gemeenschappen elkaar lange tijd niet als ketters beschouwd. De eerste tegenstellingen ontstonden toen ze een antwoord moesten zoeken op de vraag die iedereen zorgen baart: voor wie is het door Christus beloofde koninkrijk van God toegankelijk? Alleen voor de Joden? Of hebben mensen van andere nationaliteiten ook hoop? In veel christelijke gemeenschappen in Judea en Jeruzalem moesten nieuwe bekeerlingen zich laten besnijden. jood worden voordat je christen wordt. Diaspora-joden waren niet zo categorisch. De laatste splitsing tussen christendom en jodendom vond plaats in 132-135, toen de joodse christenen de opstand van de "zoon van de ster" - Bar Kochba, niet steunden.
Het christendom scheidde zich dus af van de synagoge, maar behield nog steeds talrijke elementen van het jodendom, voornamelijk de Hebreeuwse Bijbel (Oude Testament). Tegelijkertijd erkennen de katholieke en orthodoxe kerken de Alexandrijnse canon, die 72 boeken bevat, als "waar", en de protestantse kerken keerden terug naar de eerdere canon - de Palestijnse, die slechts 66 boeken bevat. De zogenaamde Deuterocanonieke boeken van het Oude Testament, die niet in de Palestijnse canon staan, worden door protestanten geclassificeerd als apocrief (een andere versie van hun naam is pseudo-epigraphs).
De joodse wortels van het nieuwe geloof verklaren de afwijzing van iconen, kenmerkend voor christenen in de eerste eeuwen van de nieuwe jaartelling (de wet van Mozes verbood het beeld van het goddelijke). In de 6e eeuw schreef Gregorius de Grote aan bisschop Massilin: "Voor het feit dat je de aanbidding van iconen hebt verboden, prijzen we je over het algemeen; voor hetzelfde dat je ze hebt gebroken, geven we de schuld … Het is één ding om een afbeelding aanbidden, is iets anders om met behulp van inhoud te ontdekken wat je moet aanbidden."
Francisco Goya, "Paus Gregorius de Grote aan het werk"
In de populaire verering van iconen waren inderdaad elementen van heidense magie aanwezig (en, laten we eerlijk zijn, zijn ze vandaag nog steeds aanwezig). Er waren dus gevallen van verf van iconen schrapen en toevoegen aan de eucharistische schaal, "deelname" van de icoon als ontvanger tijdens de doop. Het hechten aan iconen werd ook als een heidense gewoonte beschouwd, daarom werd aanbevolen om ze in hogere kerken op te hangen - om het moeilijk te maken om er toegang toe te krijgen. Dit standpunt werd gedeeld door de aanhangers van de islam. Na de uiteindelijke overwinning van de iconenaanbidders (in de 8e eeuw), noemden joden en moslims christenen zelfs afgodendienaars. De aanhanger van de verering van iconen John Damascene, die probeerde het oudtestamentische verbod op afgoderij te omzeilen, zei dat God in de oudheid onlichamelijk was, maar nadat hij in het vlees verscheen en onder mensen leefde, werd het mogelijk om de zichtbare God af te beelden.
Heilige dominee John Damascenus. Fresco van de kerk van de Maagd in Studenica-klooster, Servië. 1208-1209 jaar
In de loop van de verspreiding van het christendom buiten Judea werden de ideeën ervan onderworpen aan kritische analyse door heidense filosofen (van de stoïcijnen tot de pythagoreeërs), waaronder de gehelleniseerde joden uit de diaspora. De geschriften van Philo van Alexandrië (20 v. Chr. - 40 n. Chr.) hadden een grote invloed op de schrijver van het evangelie van Johannes en de apostel Paulus. De vernieuwende bijdrage van Philo was het idee van een absolute God (terwijl de Hebreeuwse Bijbel ook sprak over de God van het uitverkoren volk) en de doctrine van de Drie-eenheid: de Absolute God, de Logos (de hogepriester en de eerstgeboren zoon van God) en de Wereldgeest (Heilige Geest). De moderne onderzoeker G. Geche, die de leer van Philo karakteriseert, noemt het 'christendom zonder Christus'.
Philo van Alexandrië
Verschillende gnostische leringen hadden ook een grote invloed op het christendom. Gnosticisme is een religieus en filosofisch concept dat is ontworpen voor ontwikkelde mensen die zijn opgegroeid in Hellenistische tradities. De gnostische leringen legden de verantwoordelijkheid voor alle onrecht en tegenslagen van de wereld bij de Demiurg ("artisan"), een niet erg grote demon die de wereld schiep en de eerste mensen schiep als zijn speelgoed. De wijze slang verlichtte hen echter en hielp om vrijheid te bereiken - want deze Demiurg martelt de afstammelingen van Adam en Eva. Mensen die de slang aanbaden, en God, die mensen in onwetendheid wilde laten, werd als een boze demon beschouwd, werden ophieten genoemd. De gnostici worden gekenmerkt door de wens om verschillende voorchristelijke opvattingen te verzoenen met het christelijke idee van de redding van de ziel. Volgens hun ideeën was het Kwaad gerelateerd aan de materiële wereld, de samenleving en de staat. Redding betekende voor de gnostici bevrijding van de zondige materie, wat ook tot uitdrukking kwam in de ontkenning van de bestaande orde. Dit maakte leden van de gnostische sekten vaak tegenstanders van de autoriteiten.
De stichter van een van de gnostische scholen, Marcion (die door zijn eigen vader werd geëxcommuniceerd) en zijn volgelingen ontkenden de continuïteit van het Oude en Nieuwe Testament, en het jodendom werd beschouwd als de aanbidding van Satan. Apelles, een discipel van Marcion, geloofde dat de Ene Oorsprong, de Ongeboren God, de twee belangrijkste engelen schiep. De eerste van hen schiep de wereld, terwijl de tweede - "vurig" - vijandig staat tegenover God en de eerste engel. Briljant opgeleid en beroemd om zijn eruditie, Valery Bryusov (die M. Gorky "de meest beschaafde schrijver in Rusland" noemde) wist hiervan. En daarom is Andrei Bely, de rivaal van Bryusov in de liefdesdriehoek, in de bekende mystieke roman niet alleen de engel Madiel - nee, hij is precies "The Fiery Angel". En dit is helemaal geen compliment, integendeel: Bryusov vertelt iedereen die kan begrijpen direct dat zijn alter ego in de roman, de ridder Ruprecht, tegen Satan vecht - het is niet verwonderlijk dat hij wordt verslagen in dit ongelijke duel.
Illustratie voor de roman "De vurige engel": A. Bely - de vurige engel Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - de ongelukkige ridder Ruprecht
Maar terug naar de leer van Apelles, die geloofde dat de wereld, als een schepping van een goede engel, welwillend is, maar onderworpen aan de slagen van een boze engel, die Marcion identificeerde met Jahweh van het Oude Testament. Terug in de II eeuw. N. NS. Meer dan 10 verschillen tussen de god van het Oude Testament en de evangeliegod werden door Marcion geformuleerd:
God van het Oude Testament:
Moedigt het mengen en reproduceren van seks aan tot de grenzen van de Oecumene
Belooft land als beloning.
Voorschrijft besnijdenis en doden van gevangenen
Vervloekt de aarde
Spijt dat hij de mens heeft geschapen
schrijft wraak voor
Staat woeker toe
Verschijnt in de vorm van een donkere wolk en een vurige tornado
Verboden om de Ark des Verbonds aan te raken of zelfs maar te naderen
(d.w.z. de principes van religie zijn een mysterie voor gelovigen)
Vloek "hangen aan een boom", dat wil zeggen, de geëxecuteerde
God van het Nieuwe Testament:
Verbiedt zelfs zondig staren naar een vrouw
De hemel belooft als beloning
Verbiedt beide
Zegen de aarde
Verandert niets aan zijn sympathie voor de persoon
Voorschrijft de vergeving van de boeteling
Verbiedt verduistering van onverdiend geld
Verschijnt als een ongenaakbaar Licht
Roept iedereen naar hem toe
Dood aan het kruis van God zelf
Zo is Jahweh, de God van Mozes, vanuit het gezichtspunt van de gnostici, geenszins Elohim, tot wie de gekruisigde Christus riep. Christus, wezen ze erop, verwijzend naar de Joden, die zichzelf "Gods uitverkoren volk" en "kinderen van de Heer" noemden, zeiden ze botweg:
"Als God je vader was, dan zou je van me houden, want ik kwam van God en kwam … Je vader is de duivel; en je wilt de verlangens van je vader vervullen. Hij was een moordenaar vanaf het begin en niet sta in de waarheid, want er is geen. Wanneer hij een leugen spreekt, spreekt hij van zijn eigen, want hij is een leugenaar en de vader van leugens "(Johannes 8, 42-44).
Een ander bewijs tegen de identiteit van Jahweh en Elohim is het feit dat in het Oude Testament Satan in het boek Job eigenlijk een vertrouwde medewerker van God is: door de wil van God te vervullen, onderwerpt hij het geloof van de ongelukkige Job aan een wrede test. Volgens de apocriefe boeken werd Lucifer Satan (de Onrustige), die, voordat hij zich tegen God verontwaardigd had, zijn instructies uitvoerde: op bevel van Savoath nam hij koning Saul in bezit en liet hem "razen in zijn huis", een andere keer dat God hem naar "meeslepen met leugens" de Israëlische koning Achab om hem in de strijd te dwingen. Lucifer (Satan) wordt hier genoemd onder de "zonen van God". Maar Christus in het evangelie weigert met Satan te communiceren.
Trouwens, op dit moment wordt het als een bewezen feit beschouwd dat Pyatnik vier auteurs heeft, van wie er één Yahvist wordt genoemd (zijn tekst werd opgetekend in Zuid-Judea in de 9e eeuw voor Christus), de andere - Elohist (zijn tekst werd later geschreven, in Noord-Judea). Volgens het Oude Testament komen zowel goed als kwaad in dezelfde mate van Jahweh: "Hij die licht schept en duisternis schept, die vrede maakt en die kwaad doet, ben ik, Jahweh, die dit doet." (Boek Jesaja; 45.7; 44.6-7).
Maar de christelijke leer over Satan is nog steeds gebaseerd op bronnen die niet canoniek zijn. De belangrijkste hiervan bleek de apocriefe "Openbaring van Henoch" te zijn (gedateerd omstreeks 165 voor Christus). Klein citaat:
"Toen de mensen zich vermenigvuldigden en er dochters werden geboren die prominent en mooi van gezicht waren, begonnen de engelen, de zonen van de hemel, hen te zien, brandden van liefde voor hen en zeiden:" Laten we gaan, we zullen vrouwen kiezen uit de dochters van mannen en maak kinderen met hen …”.
Ze namen vrouwen voor zichzelf, elk naar hun keuze gingen ze naar hen toe en leefden met hen en leerden hen magie, spreuken en het gebruik van wortels en kruiden … Daarnaast leerde Azazel mensen om zwaarden, messen, schilden en schelpen te maken; hij leerde hen ook hoe ze spiegels, armbanden en sieraden moesten maken, evenals het gebruik van blush, het verven van wenkbrauwen, het gebruik van edelstenen met een sierlijk uiterlijk en kleur … Amatsarak leerde allerlei soorten magie en het gebruik van wortels. Armers leerde hoe je een spreuk kunt verbreken; Barkayal leerde de hemellichamen te observeren; Akibiel onderwees tekens en tekens; Tamiel voor astronomie en Asaradel voor de beweging van de maan."
Irenaeus van Lyon (II eeuw na Christus) introduceerde de duivel in het kerkelijk dogma. Volgens Irenaeus werd de duivel door God geschapen als een stralende engel die een vrije wil bezat, maar in opstand kwam tegen de Schepper vanwege zijn trots. Zijn assistenten, demonen van een lagere rang, volgens Irenaeus, kwamen voort uit het samenleven van gevallen engelen met sterfelijke vrouwen. De eerste van de moeders van demonen was Lilith: ze werden geboren uit het samenwonen van Adam en Lilith, toen hij na de val 130 jaar van Eva gescheiden was.
John Collier, Lilith, 1889
Weet je trouwens waarom de orthodoxe traditie vereist dat vrouwen hun hoofd bedekken als ze een kerk binnengaan? De apostel Paulus (in 1 Korintiërs) zegt:
"Voor elke man is het hoofd Christus, voor de vrouw is het hoofd de man … elke vrouw die bidt … met een open hoofd beschaamt haar hoofd, want dit is hetzelfde alsof ze geschoren zou zijn (dwz een prostituee) … niet een man van een vrouw, maar de vrouw is van haar man … daarom moet de vrouw op haar hoofd het teken van macht over haar hebben, voor de engel."
Dat wil zeggen, bedek je hoofd met een zakdoek, vrouw, en verleid de engelen in de kerk niet die vanuit de hemel naar je kijken.
Tatianus, een theoloog uit de 2e eeuw, schreef dat "het lichaam van de duivel en demonen is gemaakt van lucht of vuur. Omdat ze bijna lichamelijk zijn, hebben de duivel en zijn helpers voedsel nodig."
Origenes betoogde dat demonen de offerrook "gretig inslikken". Op basis van de locatie en beweging van de sterren voorzien ze de toekomst, beschikken ze over geheime kennis die ze graag onthullen … Nou ja, natuurlijk, aan vrouwen, wie anders. Volgens Origenes zijn demonen niet onderworpen aan de zonde van homoseksualiteit.
Maar waarom hadden christelijke theologen de leer van de duivel nodig? Zonder zijn aanwezigheid is het moeilijk om het bestaan van het kwaad op aarde te verklaren. Echter, door het bestaan van Satan te erkennen, werden theologen geconfronteerd met nog een andere, misschien wel de belangrijkste tegenstrijdigheid van het christendom: als God, die de wereld heeft geschapen, goed is, waar kwam het kwaad dan vandaan? Als Satan werd geschapen door een zuivere engel, maar in opstand kwam tegen God, is God dan niet alwetend? Als God alomtegenwoordig is, is hij dan ook aanwezig in de Duivel en is hij daarom verantwoordelijk voor de activiteiten van Satan? Als God almachtig is, waarom laat hij dan Satans kwaadaardige activiteiten toe? In het algemeen bleek dat de christelijke theorie van goed en kwaad veel paradoxen en tegenstrijdigheden heeft die elke filosoof en theoloog gek kunnen maken. Een van de leraren van de kerk, "engelendokter" Thomas van Aquino, besloot dat de mens, vanwege zijn oorspronkelijke zondigheid, geen goed kan doen dat het eeuwige leven waardig is, maar de gave van genade kan ontvangen die in hem woont, als hij geneigd is om aanvaard dit geschenk van God. Maar aan het einde van zijn leven gaf hij toe dat al zijn werken stro zijn, en elke analfabete grootmoeder weet meer, omdat ze gelooft dat de ziel onsterfelijk is.
Engelachtige dokter "Thomas van Aquino"
Pelagius, een Britse monnik die in de 5e eeuw leefde, predikte dat de zondigheid van een persoon het resultaat is van zijn slechte daden, en daarom is een goede heiden beter dan een slechte christen. Maar de zalige Augustinus (de grondlegger van de christelijke filosofie, 354-430) bracht het concept van de erfzonde naar voren en verklaarde zo alle heidenen inferieur en rechtvaardigde religieuze onverdraagzaamheid.
Sandro Botticelli, "Gezegende Augustinus", circa 1480, Florence
Hij bracht ook het concept van predestinatie naar voren, volgens welke mensen gedoemd zijn tot redding of de dood, ongeacht hun daden, en volgens Gods voorkennis - krachtens zijn alwetendheid. (Later werd deze theorie in herinnering gebracht door de protestanten van Genève, onder leiding van Calvijn). De middeleeuwse theoloog Gottschalk stopte daar niet: nadat hij de leer van Augustinus creatief had ontwikkeld, verklaarde hij dat de bron van het kwaad de goddelijke voorzienigheid is. Johann Scott Erigena bracht uiteindelijk iedereen in verwarring door te verkondigen dat er helemaal geen kwaad in de wereld is, en stelde voor om zelfs het meest voor de hand liggende kwaad voorgoed te accepteren.
De christelijke theorie van goed en kwaad kwam uiteindelijk tot stilstand en de katholieke kerk keerde terug naar de leer van Pelagius over het heil van de ziel door goede daden te doen.
De doctrine van Satan, zoals gezegd, werd door christelijke theologen ontleend aan een niet-canonieke bron - de apocriefen, maar de stelling van de onbevlekte ontvangenis van de maagd Maria werd door hen geheel ontleend aan de Koran, en relatief recent: in de tijd van de In de 12e eeuw veroordeelde Sint-Bernardus van Clairvaux de leer van de onbevlekte ontvangenis en beschouwde het als een onredelijke innovatie.
El Greco, "Sint Bernard van Clairvaux"
Dit dogma werd ook veroordeeld door Alexander Gaelsky en de "seraphic doctor" Bonaventura (generaal van de kloosterorde van de Franciscanen).
Vittorio Crivelli, Saint Bonaventura
De geschillen duurden vele eeuwen voort, pas in 1617 verbood paus Paulus V de stelling van de Onbevlekte Ontvangenis publiekelijk te weerleggen. En pas in 1854 keurde paus Pius IX met de stier Ineffabius Deus dit dogma definitief goed.
George Healy, Pius IX, portret
Trouwens, het dogma van de hemelvaart van de Maagd naar de hemel werd pas in 1950 officieel erkend door de katholieke kerk.
De gnostische trend in het jodendom was Kabbalah ("Lesgevend uit de legende"), die ontstond in de 2e-3e eeuw. ADVERTENTIE Volgens Kabbalah is het doel van mensen die door God zijn geschapen om tot zijn niveau te verbeteren. God helpt zijn schepselen niet, want "hulp is een schandelijk brood" (hand-out): mensen moeten op eigen kracht perfectie bereiken.
In tegenstelling tot de gnostici, die de snel oplopende tegenstrijdigheden probeerden te begrijpen en logisch op te lossen, beweerde de christelijke schrijver en theoloog Tertullianus (ongeveer 160 - na 222) het idee van de machteloosheid van de rede voor het geloof. Hij is het die de beroemde uitdrukking bezit: "Ik geloof, omdat het absurd is." Aan het einde van zijn leven kwam hij dicht bij de Montanisten.
Tertullianus
Volgelingen van Montana (die zijn leringen in de 1e eeuw na Christus creëerden) leidden een ascetische levensstijl en predikten het martelaarschap, omdat ze wilden "helpen" het einde van de wereld dichterbij te brengen - en dus het koninkrijk van de Messias. Ze zijn van oudsher in oppositie tegen de seculiere autoriteiten en de officiële kerk. Militaire dienst werd door hen onverenigbaar verklaard met de christelijke leer.
Er waren ook volgelingen van Mani (geboren aan het begin van de 3e eeuw), wiens leer een synthese vertegenwoordigde van het christendom met het boeddhisme en de cultus van Zarathustra.
De inscriptie luidt: Mani, Messenger of Light
De manicheeërs erkenden alle religies en geloofden dat de krachten van het licht door hen periodiek hun apostelen naar de aarde stuurden, waaronder Zarathoestra, Christus en Boeddha. Alleen Mani, de laatste in de lijn van de apostelen, was echter in staat om mensen echt geloof te brengen. Een dergelijke "tolerantie" voor andere religieuze leringen stelde de manicheeërs in staat zichzelf te vermommen als gelovigen van elke bekentenis, waarbij ze geleidelijk de kudde wegnamen van vertegenwoordigers van traditionele religies - dit is wat de oorzaak was van zo'n haat tegen het manicheïsme onder christenen, moslims en zelfs "correcte" boeddhisten. Bovendien zorgde een duidelijke en openlijke afwijzing van de materiële wereld voor cognitieve dissonantie in de hoofden van gewone gezonde burgers. Mensen waren in de regel niet tegen gematigde ascese en redelijke beperkingen van sensualiteit, maar niet in dezelfde mate dat ze ernaar streefden deze hele wereld te vernietigen, die in het manicheïsme werd beschouwd, niet alleen als een gebied van strijd tussen licht en Duisternis, maar werd beschouwd als Duisternis, boeiende deeltjes Licht (menselijke zielen). Elementen van het manicheïsme hielden lange tijd stand in Europa in ketterse leringen als paulicianisme, bogomilisme en de kathaarse beweging (de ketterij van de albigenzen).
Mensen hebben de neiging om alle religies tot een gemeenschappelijke noemer te brengen. Als gevolg hiervan begonnen christenen na verschillende generaties moord in oorlog te zegenen, en fans van de wrede en meedogenloze Apollo benoemde hem tot de patroonheilige van deugd en schone kunsten. Zijn trouwe dienaren vragen natuurlijk geen toestemming om "in de hemel handel te drijven" en "kaartjes naar het paradijs" te verkopen aan hun God. En het interesseert ze niet of hun patroon heiligen nodig heeft die ze hem naar hun wil en inzicht opdringen. En de ministers van alle religies zonder uitzondering behandelen aardse heersers en staatsmacht met buitengewone vroomheid en onverholen slaafsheid. En in het christendom waren het juist de tendensen die geneigd waren om religie aan te passen aan de doelen van de heersende klassen die geleidelijk sterker werden. Zo verscheen de kerk in de moderne zin van het woord, en in plaats van democratische gemeenschappen verscheen in een aantal landen een autoritaire kerkorganisatie. In de IVe eeuw probeerde Arius het rationalisme van zijn leer te verzetten tegen de mystiek van kerkelijke dogma's ("De gekken die tegen mij vechten, nemen het op zich om de onzin te interpreteren") - begon te beweren dat Christus door God de Vader was geschapen, en is daarom niet gelijk aan hem. Maar de tijden waren al veranderd en het geschil eindigde niet met de goedkeuring van een resolutie waarin de afvallige werd veroordeeld, maar met de vergiftiging van de ketter in het paleis van keizer Constantijn en met wrede vervolgingen tegen zijn aanhangers.
Arius, heresiarch
De opkomst van één enkele kerk maakte het mogelijk om de leerstellingen van verschillende gemeenschappen te combineren. Het was gebaseerd op de richting onder leiding van de apostel Paulus, die werd gekenmerkt door een volledige breuk met het jodendom en een verlangen om compromissen te sluiten met de regering. In het proces van de vorming van de christelijke kerk werden de zogenaamde canonieke geschriften gecreëerd, die werden opgenomen in het Nieuwe Testament. Het heiligverklaringsproces begon aan het einde van de 2e eeuw na Christus. en eindigde rond de 4e eeuw. Op het Concilie van Nicea (325) kwamen meer dan 80 evangeliën in aanmerking voor opname in het Nieuwe Testament. 4 evangeliën (Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes), de Handelingen van de Heilige Apostelen, 14 Brieven van de Apostel Paulus, 7 Conciliebrieven en de Openbaring van Johannes de Theoloog werden uitgeroepen tot heilige boeken van het christendom. Een aantal boeken viel niet in de canon, waaronder de zogenaamde evangeliën van Jacobus, St. Thomas, Filippus, Maria Magdalena, etc. Maar protestanten in de 16e eeuw. het recht ontzegd om als "heilig" te worden beschouwd, zelfs voor sommige van de canonieke boeken.
Er moet meteen worden gezegd dat zelfs de als canoniek erkende evangeliën niet door de tijdgenoten van Christus (en bovendien door zijn apostelen) geschreven konden zijn, aangezien bevatten veel feitelijke fouten die worden erkend door katholieke en protestantse historici en theologen. Zo geeft de Evangelist Mark aan dat een kudde varkens graasde in het land van Gadara aan de oever van het meer van Genesaret - maar Gadara ligt ver van het meer van Genesaret. De bijeenkomst van het Sanhedrin kon nauwelijks plaatsvinden in het huis van Caiaffe, vooral niet op de binnenplaats: er was een speciale ruimte in het tempelcomplex. Bovendien kon het Sanhedrin het oordeel niet voltrekken, noch op Paasavond, noch op een feestdag, of gedurende de volgende week: een persoon veroordelen en kruisigen op dit moment betekende dat de hele wereld een doodzonde beging. Een vooraanstaande protestantse bijbelgeleerde, professor aan de Universiteit van Göttingent, E. Lohse, ontdekte 27 schendingen van de gerechtelijke procedure van het Sanhedrin in de evangeliën.
Trouwens, in het Nieuwe Testament zijn er boeken geschreven vóór de evangeliën - dit zijn de vroege brieven van de apostel Paulus.
De erkende canonieke evangeliën zijn geschreven in het Koine, een variant van de Griekse taal die gebruikelijk was in de Hellenistische staten van de erfgenamen van Alexander de Grote (diadochi). Alleen met betrekking tot het evangelie van Matteüs maken sommige onderzoekers aannames (die niet door de meeste historici worden ondersteund) dat het in het Aramees zou kunnen zijn geschreven.
De canonieke evangeliën zijn niet alleen op verschillende tijdstippen geschreven, maar waren ook bedoeld om voor verschillende doelgroepen te worden gelezen. De vroegste hiervan (geschreven tussen 70-80 na Christus) is het evangelie van Marcus. Modern onderzoek heeft aangetoond dat dit de bron was voor de evangeliën van Matteüs (80-100 n. Chr.) en van Lucas (ongeveer 80 n. Chr.). Deze drie evangeliën worden gewoonlijk "synoptisch" genoemd.
Het evangelie van Marcus is duidelijk geschreven voor niet-joodse christenen, waarbij de auteur voortdurend de joodse gebruiken uitlegt aan de lezers en specifieke uitdrukkingen vertaalt. Bijvoorbeeld: "die brood hebben gegeten met onreine handen, dat wil zeggen met ongewassen handen"; 'Effafa zei tegen hem, dat wil zeggen, doe open.' De auteur identificeert zichzelf niet, de naam "Mark" komt alleen voor in de teksten van de 3e eeuw.
Het evangelie van Lucas (waarvan de auteur trouwens toegeeft dat hij geen getuige was van de beschreven gebeurtenissen - 1: 1) is gericht aan mensen die zijn opgevoed in de tradities van de Hellenistische cultuur. Na analyse van de tekst van dit evangelie kwamen de onderzoekers tot de conclusie dat Lucas noch een Palestijn, noch een Jood was. Bovendien is Lukas, volgens taal en stijl, de best opgeleide van de evangelisten en kan hij arts zijn geweest of iets met medicijnen te maken hebben gehad. Sinds de 6e eeuw wordt hij beschouwd als de kunstenaar die het portret van de Maagd Maria heeft gemaakt. Het evangelie van Lucas wordt meestal sociaal genoemd, omdat het de negatieve houding ten opzichte van rijkdom behoudt die kenmerkend is voor vroegchristelijke gemeenschappen. Er wordt aangenomen dat de auteur van dit evangelie een document heeft gebruikt dat tot onze tijd niet is bewaard en dat de preken van Jezus bevat.
Maar het evangelie van Matteüs is gericht tot de Joden en werd ofwel in Syrië of in Palestina gecreëerd. De naam van de auteur van dit evangelie is bekend uit de boodschap van Pappius, een leerling van de evangelist Johannes.
Het evangelie van Johannes verdient speciale aandacht, omdat het qua vorm en inhoud heel anders is dan de synoptische. De auteur van dit boek (zijn naam wordt Irenaeus genoemd in het werk "Tegen ketterijen" - 180-185, hij meldt ook dat het evangelie in Efeze is geschreven) is niet geïnteresseerd in feiten en wijdde zijn werk uitsluitend aan de ontwikkeling van de fundamenten van de christelijke leer. Gebruikmakend van de concepten van de leringen van de gnostici, gaat hij voortdurend met hen in polemiek. Er wordt aangenomen dat dit evangelie was gericht aan de rijke en ontwikkelde Romeinen en Hellenen, die niet sympathiseerden met het beeld van een arme Jood die preken hield voor vissers, bedelaars en melaatsen. Veel dichter bij hen stond de leer van de Logos - een mysterieuze kracht die uitgaat van een onbegrijpelijke God. De tijd van het schrijven van het evangelie van Johannes gaat terug tot ongeveer 100 (uiterlijk in de tweede helft van de 2e eeuw).
In een wrede en meedogenloze wereld klonk de prediking van barmhartigheid en zelfverloochening in naam van hogere doelen revolutionairer dan de oproepen van de meest radicale rebellen, en de opkomst van het christendom was een van de belangrijkste keerpunten in de wereldgeschiedenis. Maar zelfs oprechte volgelingen van Christus waren slechts menselijke wezens, en de pogingen van hooggeplaatste leiders van de kerk om zichzelf een monopolie op de ultieme waarheid toe te eigenen, hebben de mensheid veel geld gekost. Na erkenning van de autoriteiten te hebben gekregen, overtroffen de hiërarchen van de meest vreedzame en humane religie uiteindelijk hun voormalige vervolgers in wreedheid. De kerkwerkers vergaten de woorden van Johannes Chrysostomus dat de kudde niet met een vurig zwaard moest worden gehoed, maar met vaderlijk geduld en broederlijke genegenheid, en christenen geen vervolgers moesten zijn, maar vervolgd, aangezien Christus werd gekruisigd, maar niet kruisigde, was geslagen, maar niet geslagen.
Andrey Rublev, John Chrysostom
De echte Middeleeuwen kwamen niet met de val van Rome of Byzantium, maar met de introductie van een verbod op de vrijheid van meningsuiting en de vrijheid van interpretatie van de fundamenten van Christus' leer gericht tot iedereen. Ondertussen kunnen veel religieuze geschillen ongegrond en belachelijk lijken voor iemand die in de 21e eeuw leeft. Het is moeilijk te geloven, maar pas in 325, door te stemmen op het Concilie van Nicea, werd Christus door God erkend, en - met een kleine meerderheid van stemmen (op dit Concilie kreeg de ongedoopte keizer Constantijn de rang van diaken - dus dat hij de vergaderingen kon bijwonen).
Vasily Surikov, "Het eerste oecumenische concilie van Nicea", schilderij 1876
Is het mogelijk om op een kerkenraad te beslissen van wie de Heilige Geest uitgaat - alleen van God de Vader (katholiek oogpunt) of ook van God de Zoon (orthodox dogma)? Heeft God de Zoon voor altijd bestaan (d.w.z. is hij gelijk aan God de Vader?) Of is Christus, geschapen door God de Vader, een wezen van een lagere orde? (Arianisme). Is God de Zoon "consubstantieel" met God de Vader, of is hij alleen "consubstantieel" voor hem? In de Griekse taal onderscheiden deze woorden zich door slechts één letter - "iota", waardoor de Arianen ruzie maakten met christenen, en die de uitspraken van alle landen en volkeren binnenkwamen ("trek geen jota terug" - in Russische transcriptie deze woorden klinken als " homousia "en" homousia "). Heeft Christus twee naturen (goddelijke en menselijke - orthodoxe christendom), of slechts één (goddelijke - monofysieten)? De machten die beproefd worden om sommige geloofsvragen op te lossen door hun enige beslissing. De Byzantijnse keizer Heraclius, die ervan droomde het monofysitisme te herenigen met de orthodoxie, stelde een compromis voor - de leer van het monothelisme, volgens welke het belichaamde Woord twee lichamen heeft (goddelijk en menselijk) en één wil - goddelijk. Het systeem van "hoofdzonden" werd ontwikkeld door de geleerde monnik Evagrius van Pontic, maar de volgende "classifier" - John Cassian, sloot "afgunst" uit van deze lijst.
Evagrius van Pontic, icoon
Johannes Cassianus Roman
Maar paus Gregorius de Grote (die deze speciaal gemarkeerde zonden "sterfelijke" noemde), dit paste niet. Hij verving "verloren zonde" door "lust", combineerde de zonden van "luiheid" en "wanhoop", voegde de zonde van "ijdelheid" toe aan de lijst, en voegde opnieuw "afgunst" toe.
En dan zijn er nog andere, minder belangrijke vragen waarmee christelijke theologen worden geconfronteerd. Het was in het proces van begrip en pogingen om een logisch consistente oplossing te vinden voor al deze problemen in de christelijke omgeving dat talrijke ketterse bewegingen begonnen te verschijnen. De officiële kerk kon geen antwoorden vinden op de lastige vragen van de ketters, maar met de hulp van de autoriteiten slaagde ze erin (in naam van het bewaren van de eenheid van gelovigen) afwijkende meningen brutaal te onderdrukken en canons en dogma's goed te keuren, een simpele discussie waarvan al snel werd beschouwd als een verschrikkelijke misdaad, zowel in het Westen als in het Oosten. Zelfs het lezen van de evangeliën was verboden voor leken in zowel het Westen als het Oosten. Zo ging het in Rusland. De eerste poging om het Nieuwe Testament in modern Russisch te vertalen, ondernomen door de tolk van de Poolse orde Abraham Firsov in 1683, mislukte: in opdracht van Patriarch Joachim werd bijna de hele oplage vernietigd en werden slechts enkele exemplaren bewaard met het briefje: "Lees aan niemand voor." Onder Alexander I werden de 4 evangeliën (1818) en het Nieuwe Testament (in 1821) uiteindelijk in het Russisch vertaald - veel later dan de Koran (1716, uit het Frans vertaald door Peter Postnikov). Maar een poging om het Oude Testament te vertalen en te drukken (ze slaagden erin 8 boeken te vertalen) eindigde met het verbranden van de hele oplage in 1825.
Toch was de kerk niet in staat om de eenheid te bewaren. Het katholicisme, geleid door de paus, riep de prioriteit uit van spirituele macht boven seculiere, terwijl de orthodoxe hiërarchen hun gezag in dienst stelden van de Byzantijnse keizers. Het schisma tussen westerse en oosterse christenen was al in 1204 zo groot dat de kruisvaarders die Constantinopel innamen, de orthodoxen tot zulke ketters verklaarden dat 'God zelf ziek is'. En in Zweden deed in 1620 een zekere Botvid een behoorlijk serieus onderzoek naar het onderwerp "Zijn de Russen christenen?" Het katholieke Westen domineerde eeuwenlang, met de zegen van de paus, voerden de jonge agressieve staten van West-Europa een actief expansief beleid, waarbij ze kruistochten organiseerden tegen de islamitische wereld, vervolgens tegen de orthodoxe "schismaten" en vervolgens tegen de heidenen van Noord-Europa. Maar de tegenstellingen scheurden aan stukken en de katholieke wereld. In de 13e eeuw vernietigden kruisvaarders uit Noord- en Midden-Frankrijk en Duitsland de ketterse Katharen, de spirituele erfgenamen van de manicheeërs. In de 15e eeuw sloegen Tsjechische ketterse Hussieten (die over het algemeen alleen de gelijkheid van leken en priesters eisten) vijf kruistochten af, maar verdeelden ze in partijen die onderling slaags raakten: de Taborieten en "wezen" werden vernietigd door de Utraquisten, klaar om in te stemmen met de paus. In de 16e eeuw splitste de Reformatiebeweging de katholieke wereld in twee onverzoenlijke delen, die onmiddellijk lange en hevige godsdienstoorlogen aangingen, wat resulteerde in de opkomst van protestantse kerkelijke organisaties onafhankelijk van Rome in een aantal Europese landen. De haat tussen katholieken en protestanten was zo groot dat op een dag de dominicanen, die een van de Algerijnse beys 3.000 piasters betaalden voor de vrijlating van drie Fransen, weigerden de vierde te nemen, die hen in een uitbarsting van vrijgevigheid een bey, omdat hij protestant was.
De kerk (zowel katholieke, orthodoxe als verschillende protestantse bewegingen) was geenszins beperkt tot controle over het bewustzijn van mensen. Tussenkomst van de hoogste hiërarchen in de grote politiek en in de interne aangelegenheden van onafhankelijke staten, talrijke misbruiken, droegen bij tot het in diskrediet brengen van de verheven ideeën van het christendom. De betaling voor hen was de val van het gezag van de kerk en haar leiders, die nu de ene positie na de andere opgeven, laf de voorzieningen en voorschriften van hun heilige boeken weigeren en de principiële geestelijkheid niet durven verdedigen, die in de moderne tijd Westerse wereld wordt vervolgd voor "politiek incorrecte en intolerante" citaten van bijbelteksten …
