Religie heeft altijd een belangrijke rol gespeeld in de samenleving. Het regelde zowel het leven van een individu als de sociale relaties tussen mensen. En er zijn altijd officiële religies geweest en religies die hij creëerde in tegenstelling tot de religies van de ontevredenen en radicalen. Bovendien zei iedereen dat ze op zoek waren naar de waarheid, en deze waarheid werd alleen aan hen geopenbaard. En hoe moest dat geverifieerd worden? Er was tenslotte altijd wel iets dat… de eerste keer was.
Baptistendoop in Minusinsk in 1907. Zoals je kunt zien, is de politieagent aanwezig om "in geval van iets" te getuigen van de schuld van de baptisten bij de dood van een persoon.
Gezien de religieuze situatie in de moderne Russische samenleving, kan men daarin twee richtingen zien: de ene veronderstelt een terugkeer naar de spirituele bronnen van onze nationale identiteit, die voor een Rus natuurlijk onlosmakelijk verbonden is met het orthodoxe geloof, en een richting lijnrecht daartegenover: de bestaande grenzen van het historisch vastgelegde culturele en historische leven overstijgen en op zoek gaan naar een andere spiritualiteit. En ik moet zeggen dat beide richtingen of tendensen in de geschiedenis van Rusland altijd hebben bestaan, en geenszins een teken zijn van alleen vandaag. Dat wil zeggen, in het verleden groeiden niet alleen "orthodoxe vruchten" aan de "weelderige boom" van het orthodoxe christendom, er waren veel spruiten van verschillende religies.
Bovendien schiep Rusland juist door de afschaffing van de lijfeigenschap de voorwaarden voor verschillende sektarische bewegingen, waaronder het doopsel destijds een dominante positie innam. Maar het is interessant dat het doopsel, dat vanuit het westen naar Rusland kwam, zeer sterk werd beïnvloed door zowel de oorspronkelijke Russische cultuur als de mentaliteit van het Russische volk, kortom, op onze bodem begon het doopsel zich op een speciale manier te ontwikkelen, anders dan de westerse manier van ontwikkelen.
Welnu, de eerste baptistengemeente werd in 1609 in Amsterdam gesticht. De maker ervan wordt beschouwd als John Smith (1550 - 1612) - een priester van de Anglicaanse kerk die zich bekeerde tot het congregationalisme. En hij vluchtte naar Amsterdam, op de vlucht voor zijn achtervolgers, aanvaardde daar het ritueel van de waterdoop en begon zijn volgelingen daartoe op te roepen. In 1606 - 1607 nog twee groepen Engelse Congregationalisten verhuisden naar Holland, waar ze ook de leer van de Mennonieten in zich opnam en van hen de rite van "doop door geloof" leenden, dat wil zeggen, de doop van geen baby's, maar van volwassenen, aangezien pasgeborenen dat niet konden, in hun mening, "geloof bewust." Als bewijs van hun onschuld verwezen ze naar de Bijbel, waar met geen woord wordt gerept over de kinderdoop. Bovendien zei het evangelie dat Christus de apostelen gebood om mensen te dopen die onderwezen waren en gelovigen, maar geen domme baby's. Welnu, in het Grieks betekent "baptizo" gewoon "doop", "onderdompelen in water" - vandaar de naam van hun gemeenschap.
In 1612 keerden Smiths volgelingen terug naar Engeland en vormden de eerste baptistengemeente in dat land. Ze werden generaal genoemd, of 'Baptisten van vrije wil', omdat ze geloofden dat God het voor alle mensen mogelijk maakt om gered te worden, erkenden dat een persoon een vrije wil had en mensen doopten door te gieten.
Maar het aantal baptisten in Engeland nam langzaam toe en ze hadden niet veel invloed op de religieuze sfeer van de Britse samenleving. Een andere tak van baptisten ontstond onmiddellijk onder de presbyterianen, die zich in 1616 definitief afscheidden van de kerk van Engeland. In 1633 werd in Londen een gemeenschap gevormd, geleid door predikant John Spilsbury, wiens leden de doop beoefenden door totale onderdompeling in water. De leden van deze communiteit stuurden hun gezant naar Holland, die in 1640 in Leiden op een soortgelijke manier werd gedoopt door collega's - een andere kleine groep oorspronkelijke gelovigen die beweerden de gebruiken van het voorbije apostolische tijdperk te herstellen. Toen hij terugkeerde naar zijn geboorteland, doopte hij nog ongeveer 50 mensen op dezelfde manier. Zo ontstond een gemeenschap van particuliere of bijzondere baptisten, die Calvijns standpunt van redding slechts voor een select aantal mensen aanvaardden.
In 1644 waren er al zeven van dergelijke gemeenschappen in Engeland, die op een algemene vergadering de "London Confession of Faith" goedkeurden, waarin 50 artikelen waren opgenomen. Het was een 'document' in de geest van de calvinistische theologie, maar het bevatte twee belangrijke kenmerken: 'doop door geloof' en het principe van samenkomst tussen afzonderlijke baptistengemeenten. Een ander belangrijk kenmerk dat baptisten onderscheidde van andere protestantse denominaties, zoals lutheranen, gereformeerden (calvinisten), anglicanen (de kudde van de bisschoppelijke kerk van Engeland), was het idee van een "missie", dat wil zeggen dat ze actief promootten hun leringen, die tot dogma-geloof werden verheven. Elk lid van de gemeenschap moet "het evangelie prediken", dat wil zeggen, zijn geloof verspreiden. Maar het bleek in Engeland praktisch onmogelijk om op deze manier te handelen onder zware druk van de staatsautoriteiten. Daarom begonnen veel groepen baptisten te verhuizen naar de Noord-Amerikaanse koloniën, waar het doopsel vervolgens zeer diep geworteld raakte. En het waren de Verenigde Staten die uiteindelijk het tweede thuisland van het Doopsel en zijn centrum werden, van waaruit het zich aan het begin van de 19e eeuw over Europa begon te verspreiden en de grenzen van het uitgestrekte Russische rijk naderde.
De doop begon zich vanuit Duitsland in Europa te verspreiden. Daar doopte de Amerikaanse predikant Sirk in 1834 zeven mensen, onder wie een zekere Onken, die toen een prominente rol speelde bij het promoten van het Doopsel in de Baltische landen. In 1851 waren er 41 baptistengemeenten in Duitsland en de buurlanden, met 3.746 leden. Toen, in 1849, werd de eerste algemene conferentie van baptisten in Europa gehouden in Hamburg, waar werd besloten om Onken's Baptist Statement of Faith over te nemen. In 1857 verscheen het doopsel in Noorwegen, in Polen verschenen de eerste baptisten in 1858, in 1873 was het de beurt aan Hongarije en in 1905 overschreed hun aantal in dit land al meer dan 10 duizend mensen.
Merk op dat de verbreiding van het doopsel plaatsvond als gevolg van de krachtige activiteit van Amerikaanse zendingsgenootschappen. Dankzij hun inspanningen werd in 1884 de Italian Baptist Union opgericht. Maar de katholieke kerk verzette zich er actief tegen, zodat er in 1905 in dit land nog maar 54 baptistengemeenten waren, met 1456 leden.
Tijdens de Krimoorlog bezette de Engelse vloot het Finse eiland Alland. En het was deze omstandigheid die de Zweed S. Mallersward in 1855 in staat stelde de eerste doopprediker te worden onder de Zweden die in Finland woonden. Welnu, de Finse Baptisten Nationale Conferentie werd in 1905 in dit land opgericht.
En op 11 februari 1884 waren veel mensen getuige van een interessant schouwspel: de Duitse predikant A. R. Shive was bezig met het dopen van negen Esten in het ijskoude water van de Oostzee. In 1896 werd de Estonian Baptist Association opgericht, die in 1929 meer dan zesduizend leden had. Maar ook daarvoor, namelijk in 1861, zeilden acht Letten 's nachts in een boot naar de Duitse Memel en kregen daar de waterdoop van diezelfde I. Onken.
Men moet echter niet beweren dat de doop de eerste protestantse religie was die op de een of andere manier Rusland bereikte: zelfs onder Catharina II verschenen er doopsgezinden in Rusland, op de vlucht voor vervolging in het Westen, en hun kolonies waren behoorlijk talrijk. Welnu, tegen 1867, dat wil zeggen, de officiële datum van de opkomst van de Russische doop, waren er al meer dan 40 duizend.
Maar het belangrijkste was dat aanvallen op de Russisch-orthodoxe kerk historisch gezien gebruikelijk waren. Aanvankelijk waren dit heidenen, die vaak officiële orthodoxe missionarissen vermoordden. In de 14e eeuw verschenen de eerste "ketterijen" (strigolniki, antitrinitariërs, enz.). Toen, in het midden van de 17e eeuw, vond er een splitsing plaats, veroorzaakt door Nikon's hervormingen. Toen verschenen er sektariërs. De doop werd dus een soort voortzetting van de anti-orthodoxe religieuze traditie en meer niet.
Maar de prediking van de Baptisten viel op "goede" grond. In Rusland waren er al "Christovots" (of "Christovers", of, volgens hun officiële naam, "Khlysty"), die in de 17e eeuw ontstonden, voornamelijk onder de stille boeren. Typerend voor het "khlystovisme" was het voorheen wijdverbreide idee van Christus, niet als een zoon van God, maar als een gewoon persoon die vervuld was met de "geest van God", waardoor in principe elke gelovige zo'n "geestelijke gave" en … om als de Heiland zelf te worden … Christenen verwierpen respectievelijk het hoofddogma van de Drie-eenheid, alle statuten en rituelen die inherent zijn aan de orthodoxe kerk, maar uiterlijk braken ze er niet mee: ze gingen naar orthodoxe diensten, hielden iconen in hun huizen, droegen kruisen.
Toen werd het 'spirituele christendom' omgevormd tot twee beroemde sekten: de Dukhobors en de Molokans. De volgelingen van de eerste braken volledig met de officiële orthodoxe kerk. Ze zeiden: "Je hoeft niet naar kerken te gaan om te bidden… De kerk is niet in boomstammen, maar in ribben." Ze verwierpen orthodoxe iconen en aanbaden het beeld van de 'levende' God in de mens. Het radicalisme bereikte het punt dat ze de koninklijke macht niet erkenden, weigerden in het leger te dienen, en, belangrijker nog, net als dezelfde volgelingen van de priester Utcliffe in Engeland, de volledige gelijkheid van alle zonen van God verkondigden en betoogden dat elke persoon is direct en direct verbonden met God, en daarom heeft hij geen tussenpersonen nodig in de persoon van priesters, en ook niet de kerk zelf! Het was niet voor niets dat de tsaristische autocratie de Dukhobors met bijzondere ijver vervolgde en in 1830 rangschikte ze tot de 'bijzonder schadelijke sekten'.
Gelijktijdig met de Dukhobors verscheen het Molokanisme, wat hen tot een rivaal maakte. Deze ontkenden ook de orthodoxe priesterhiërarchie, het monnikendom, weigerden iconen te vereren, herkenden de heilige relikwieën niet en de cultus van heiligen zelf predikte het idee van redding door het verrichten van 'goede daden'. Zowel zij als anderen wilden een "koninkrijk van God" op aarde bouwen, creëerden communes waarin gemeenschappelijk eigendom werd verklaard en een gelijke verdeling van de verkregen voordelen werd beoefend. Maar de Molokans erkenden, in tegenstelling tot de Dukhobors, het dogma van de Drie-eenheid en, belangrijker nog, geloofden dat de Bijbel de enige en meest gezaghebbende bron van geloof is. De leiders van de Molokans weigerden niet om de koning, zijn bevoegdheden en de door de staat vastgestelde wetten te eren.
Dus probeerden mensen te allen tijde zoveel mogelijk wegen naar redding na de dood te vinden, en meestal waren ze niet tevreden met één officiële. Bovendien deden ze het, gebruikmakend van dezelfde bronnen van religieuze informatie.
