Samurai en vrouwen (deel 1)

Samurai en vrouwen (deel 1)
Samurai en vrouwen (deel 1)

Video: Samurai en vrouwen (deel 1)

Video: Samurai en vrouwen (deel 1)
Video: США разъедает изнутри! Щелин: это БОЛЬШАЯ ДРАКА за место за столом "Новой Ялты". А на столе будет... 2024, Mei
Anonim

Koude doorgedrongen tot het hart:

Op het wapen van de vrouw van de overledene

Ik stapte de slaapkamer binnen.

Yosa Buson (1716-1783). Vertaling door V. Markova

Het lijkt erop dat we kennis hebben gemaakt met alle aspecten van het samoerai-leven, en … veel VO-lezers wilden meteen "doorgaan met het banket", dat wil zeggen dat materialen over de geschiedenis en cultuur van Japan hier en verder zouden verschijnen. En ik moet zeggen dat we op de een of andere manier echt een onderwerp hebben gemist. Ja, samoerai in Japan waren krijgers en omdat krijgers bepaalde wapens, filosofie, vaardigheden, sport hadden, maar bovendien waren ze ook menselijk, nietwaar? En mensen op planeet Aarde hebben de gewoonte om zichzelf niet alleen in geest voort te zetten, maar ook in vlees, dat wil zeggen, ze vermenigvuldigen zich. En zo keken de samoerai tegen deze bezetting aan? Beschouwden ze het paren van een man en een vrouw als een zonde of gaven ze er integendeel met bewondering aan over voor deze gave van de goden? Hadden ze ongebruikelijke, bizarre gewoonten voor ons … Waarschijnlijk zal dit alles interessant zijn om te weten, omdat zelfs de meest succesvolle en harde samoerai van tijd tot tijd niet alleen sake of thee nodig had, maar natuurlijk de streling van een vrouw.

Afbeelding
Afbeelding

"Onder de klamboe." Typische shunga, waarbij de vaardigheid van de kunstenaar bestond in het vermogen om … een muskietennet te tekenen en het te "bedekken" met een nogal traditioneel plot. Merk op dat bijna alle uitstekende Japanse artiesten hulde brachten aan shunga. Het was een zekere baan. Als je rijst wilt, teken dan shunga! Houtsnede door Yanagawa Shigenobu II (1824-1860). Kunstmuseum in Honolulu.

Hier is al opgemerkt dat zelfs aan het begin van de Japanse geschiedenis de oude Japanse goden niet zonder wapens konden - kijkend naar de oceaan die de aarde bedekte vanaf de hemelse drijvende brug, hebben broer en zus Izanagi en Izanami er een jaspis-speer in ondergedompeld en roerde zijn water ermee. Daarna baarden de druppels die van hem vielen het eerste aardse firmament. Welnu, over wat ze verder aan dit firmament aan het doen waren, vertelt de kroniek van "Kojiki" als volgt: "Izanagi (man) vroeg Izanami (vrouw): - Hoe is je lichaam ingericht? En ze antwoordde: Mijn lichaam groeide, maar er is één plek die nooit groeide. Toen vertelde Izanagi haar dat zijn lichaam ook groeide, maar er is één plek die te veel is gegroeid: "Ik denk", zei hij dat je de plek nodig hebt die is gegroeid, het in iets dat niet is gegroeid, moet inbrengen en geboorte geven aan Tan." Het is uit deze verbinding dat alle goden en alles wat in Japan bestaat, zijn geboren. En dit is trouwens veel natuurlijker dan de schepping van mensen door een god uit klei, of dezelfde Eva uit een mannelijke rib. Het is ook belangrijk dat deze goden in alles mensachtig zijn, en dat ze iets hebben om in te voegen en waar ze moeten invoegen, hoewel het voor christenen die in Japan aankwamen heel vreemd was om te horen dat de wereld, volgens het geloof van de Japanners, is niet gemaakt door één enkele maker, maar door twee, ja bovendien, en op zo'n ongecompliceerde manier!

Verder! Het blijkt dat het huwelijk zelf is uitgevonden door dezelfde twee goden, hoewel deze daad in verband met geslachtsgemeenschap helaas secundair was! "Hier zei de god Izanagi no Mikoto:" Als dat zo is, zullen ik en jij, die rond deze hemelse pilaar hebben gelopen, trouwen, "en verder:" Je gaat naar rechts, ik ga naar links om elkaar te ontmoeten,”zei hij, en toen hij ermee instemde, begon de godin Izanami no mikoto, de eerste die zei: “Waarlijk, een mooie jonge man!”, en na haar de god Izanagi-no mikoto: “Waarlijk, een mooi meisje!" kondigde hij aan zijn jongere zus aan: "Het is niet goed voor een vrouw om eerst te spreken." En toch [ze] begonnen met het huwelijk, en het kind dat baarde [was] een bloedzuiger. Dit kind werd in een rieten boot gezet en mocht meevaren."

"Nihongi" brengt een belangrijke verduidelijking bij deze aflevering: Izanagi en Izanami, hoewel ze wilden copuleren, dat wil zeggen, geslachtsgemeenschap was ook een normale zaak voor de goden, om nog maar te zwijgen van mensen, maar ze wisten niet hoe! En toen kwam een kwikstaart hen te hulp! Ze begon met haar staart te schudden, en toen de goden dit zagen, vonden ze de weg van geslachtsgemeenschap!

Toen bleek dat de mislukking bij de eerste kinderen van de jonge goden gebeurde omdat … een vrouw (zelfs een godin!) als eerste sprak. Dat wil zeggen, de ondergeschikte positie van een vrouw ten opzichte van een man komt van de Japanners van daar, van de goden! Van hen komt ook de aanbidding van de fallus in Japan, aangezien er een legende is over een bepaalde smid die een enorme ijzeren fallus smeedde, met behulp waarvan een van de Shinto-godinnen tanden uitsloeg die volledig ongepast op de oorzakelijke plaats verschenen en - men kan zich alleen maar verbazen over de fantasie van de oude Japanners die het allemaal hebben verzonnen!

Afbeelding
Afbeelding

Vrouw en samoerai in de tandenstokersalon. Suzuki Harunobu. Houtsnede 18e eeuw Nationaal Museum van Tokio.

Maar wat denk je? In Japan is er zelfs nu een Kanayama-jinja-tempel, op het grondgebied waarvan er meerdere aambeelden tegelijk zijn en er zijn afbeeldingen van een enorme fallus, die erg populair is. Bovendien is er niet slechts één zo'n tempel in Japan - er zijn er veel. En als de Japanners hen zelfs vandaag blijven bezoeken, dan kan men zich voorstellen hoe vrij hun moraal was in het verre verleden, toen copulatie in dit land niet als iets zondigs werd gezien, zoals in christelijke landen, maar als een actie die een persoon op een lijn met de goden: ze deden hetzelfde! Bovendien wordt dit niet geïmpliceerd, maar dit wordt direct aangegeven in dezelfde Kojiki: “De relatie van een man en een vrouw symboliseert de eenheid van de goden tijdens de schepping van de wereld. De goden kijken met een glimlach naar je vrijen en zijn blij met je genoegens. Om dezelfde reden moeten man en vrouw elkaar behagen en tevreden stellen."

Geweldig, niet? Waartoe onze christelijke moraal met zijn geboden van onthouding en zonde, opgericht in de Middeleeuwen, en later bijna tot het Absolute. En hier is alles eenvoudig en duidelijk: een man en een vrouw copuleren - en de goden kijken ernaar met een glimlach! Het belangrijkste is om het elkaar naar de zin te maken. En aangezien dit lang niet altijd mogelijk is, is het niet vreemd dat de inventieve Japanner lang geleden met een harigata kwam - een kunstmatige fallus die van verschillende materialen kon worden gemaakt, en niet alleen de afwezige echtgenoot verving, maar ook hielp de vrouw als plotseling een man alleen aan mezelf dacht. Trouwens, de Spartanen, die voor de oorlog van huis waren, voorzagen hun vrouwen ook van een apparaat met een soortgelijk doel, maar de inventieve Japanners overtroffen hen hierin met een orde van grootte! Welnu, toen drong het boeddhisme vanuit China en Korea Japan binnen, en daarmee boeddhistische verhandelingen en… Chinese instructies over de kunst van de liefde. Zo werd er een handleiding ontwikkeld met 48 houdingen, en alleen de belangrijkste, en dat waren er precies 70! Ze werden afgebeeld op rollen, gravures en zelfs gesneden in de vorm van netsuke (miniatuurbeeldjes gemaakt van been), die vaak verklede mensen voorstelden en een verborgen erotische betekenis hadden. En het punt is dat de hoofdplot aan de binnenkant van de netsuk kan zijn, en je kon alleen zien wat er was als je de figuur omdraaide, die aan de buitenkant heel behoorlijk was. Bijvoorbeeld Lovers under the Veil. Op de compositie steken alleen de hoofden en handen onder de sprei uit. De erotische connotatie wordt aangegeven door het boek dat erboven ligt, met paddenstoelen, die in Japan een traditioneel fallisch symbool waren. En alle intriges zitten van binnen, namelijk de naakte lichamen die de kunstenaar in de omgang toont. Trouwens, er zijn zoveel poses, omdat mensen heel snel aan alles wennen, het beu zijn en steeds meer nieuwe indrukken nodig hebben, en soms van een zeer extravagante aard, waar trouwens zo'n fenomeen vandaan komt als bestialiteit en de meer bekende en wijdverbreide homoseksualiteit.

Samurai en vrouwen (deel 1)
Samurai en vrouwen (deel 1)

Typische shunga. Marunobu Hisikawa (1618 - 1694).

Trouwens, homoseksualiteit was al heel gewoon in Japan, zoals in het oude Sparta, en hoewel het niet werd aangemoedigd, werd het niet openlijk veroordeeld. De Japanners (en Japanse vrouwen!) begrepen dat dit, hoewel niet de meest succesvolle bezigheid, maar als er een jacht is, hoe deze dan te bedwingen? De mannen zelf geloofden echter dat mannelijkheid werd bewezen door het zwaard in de hand, en wat de samoerai in zijn slaapkamer deed, was puur zijn eigen zaak! Tegelijkertijd stelden Japanse mannen, waaronder boeddhistische monniken, zich een ideale heldenliefhebber als volgt voor: "Een man die niet veel weet over liefde, zelfs als hij zeven centimeter in het voorhoofd is, is inferieur en roept hetzelfde gevoel op als een jaspisbeker zonder bodem. Het is zo interessant om rond te dwalen, geen plek voor jezelf te vinden, doordrenkt met dauw of rijp, wanneer je hart, bang voor ouderlijke verwijten en wereldse godslastering, zelfs geen moment van rust kent, wanneer gedachten hier en daar razen; en achter dit alles - om alleen te slapen en geen enkele nacht een goede nachtrust te hebben! Tegelijkertijd moet je er echter naar streven om niet serieus je hoofd te verliezen van liefde, om een vrouw geen reden te geven om je als een gemakkelijke prooi te beschouwen "(Kenko-hoshi. Opmerkingen voor verveling. Transl. From Japanese VN Goreglyad. Cit. door Grigorieva T. Geboren door de schoonheid van Japan (Moscow: Art, 1993).

In de roman "Shogun" wordt een Japanse vrouw zeer nauwkeurig weergegeven tegelijkertijd als bijna een slaaf van haar samoerai-echtgenoot, en tegelijkertijd zijn minnares, zonder wiens hulp hij geen stap kon zetten, en van wie hij afhankelijk was letterlijk in alles, behalve misschien hun militaire taken! Dit kwam doordat jongens en meisjes in Japanse gezinnen werden opgeleid om totaal verschillende functies uit te voeren. Ja, zowel die als anderen moesten de meester op dezelfde manier dienen, namelijk door onvoorwaardelijke gehoorzaamheid. Er waren echter verschillende manieren om dit te doen. De man moest vechten, terwijl de vrouw zijn huis beheerde, voor zijn geld zorgde, de talrijke bedienden beheerde en bovendien de man in bed behaagde. Er waren hier echter enkele nuances. De vrouw van de samoerai zou bijvoorbeeld als vanzelfsprekend moeten aannemen dat haar man, tijdens een campagne die enkele maanden zou kunnen duren, haar waarschijnlijk bedroog met andere vrouwen, en ook dat als er geen vrouwen in de buurt waren, hij heel goed zijn ogen kon afwenden en op mannen. Nou, nou, dan is dit haar karma, dacht ze in dit geval, uitsluitend gericht op het warm, licht en comfortabel houden van haar man. Inderdaad, alleen in dit geval kon hij de taken van een dienaar van een superieur persoon effectief uitvoeren op dezelfde manier als zij haar taken als dienaar in het huis van haar man deed!

Afbeelding
Afbeelding

Vrouwenstrijder Momoyo Gozen. In de Japanse middeleeuwse samenleving werden samoeraivrouwen geacht een zwaard te kunnen hanteren, maar het was absoluut noodzakelijk om een naginata te gebruiken, een uchi-e-pijltje te gooien en een kaikendolk te gebruiken. Sommigen van hen vochten samen met hun echtgenoten op het slagveld en verdienden respect voor hun moed. Het was niet typisch, maar het was ook iets heel bijzonders. Toyohara Chikanobu (1838 - 1912). Walters Museum. Baltimore, Maryland, VS.

Het is interessant dat in de beroemde "Hagakure" van Yamamoto Tsunemoto, de liefde van de samoerai wordt onderverdeeld in romantische liefde - liefde voor zijn mentor, zijn meester, en fysiologische, lage liefde, met als doel voortplanting, maar niets meer. Was er zoiets in de Middeleeuwen in Europa? Ja, er was een cultus van een mooie dame, en vaker wel dan niet, was het niet een jong onschuldig meisje, maar de vrouw van de opperheer, respectabel in alle opzichten. En nu aanbad de ridder, die hem de eed aflegde, haar van een afstand op een volkomen platonische manier: hij schreef bijvoorbeeld gedichten ter ere van de vrouwe van zijn hart en las ze voor in haar aanwezigheid, of (als hij had hier talent voor!) Zong liefdesliedjes voor haar. Iets meer … ja, natuurlijk gebeurde het ook, maar geslachtsgemeenschap in dit geval als het hoofddoel van dergelijke liefde werd helemaal niet overwogen. De ridder "diende gewoon een mooie dame", en ze was echt mooi, of niet, het maakte niet echt uit voor de ridder.

Aan de andere kant aanbaden ridders vrouwen in Europa, maar aanbaden samoerai vrouwen? Nou ja, natuurlijk, op hun eigen manier hielden ze van hen, maar aanbidden? Nou nee, wat niet was - dat was het niet! Het is interessant dat voor het moderne Japan de principes van het gezinsleven die zich in het Tokugawa-tijdperk ontwikkelden, in veel opzichten nog steeds relevant zijn. Een man zegt bijvoorbeeld gewoonlijk tegen zijn vrouw "omae" - "jij", terwijl zij tegen hem "anata" - "jij" zegt. Huwelijksverbintenissen hadden in die tijd vooral een belangrijke politieke betekenis. Er werd een contract gesloten tussen families en de romantische kant van de zaak was overbodig, zoals het geval was in het feodale Europa. Men geloofde dat liefde in het huwelijk helemaal niet zou moeten ontstaan, omdat verliefdheid inherent is aan buitenechtelijke affaires, wat door de samenleving wordt veroordeeld. Bovendien was het niet het feit van het bestaan van dergelijke connecties dat negatief werd ervaren, maar het gevoel van liefde dat hieruit voortkwam, dat onbeheersbaar was en mensen tot verschillende onbezonnen daden en zelfs misdaden dreef. Mannen in Japan hadden echter de kans om alle conventies te vergeten die pasten bij hun positie in … de Yoshiwara-wijk!

Afbeelding
Afbeelding

Samurai, sake en vrouwen - zo stelde de kunstenaar Kitagawa Utamaro (1753 - 1806) het voor.

Yoshiwara is een van de beroemdste "homobuurten" van het middeleeuwse Edo, hoewel het begrijpelijk is dat dergelijke "yoshiwara's" overal in Japan waren. Branden hebben het meer dan eens tot de grond toe verwoest, vooral omdat houten Japanse huizen heel goed brandden, maar elke keer werd Yoshiwara hersteld. Het ergste was de brand op 2 maart 1657, waardoor een vijfde van de inwoners van de hoofdstad dakloos werd. Ook de wijk Yoshiwara verdween in het vuur, maar werd in september herbouwd en kreeg de naam New Yoshiwara. Het was daar dat bijna alle beroemdste kunstenaars - meesters van Japanse houtsneden - hebben bezocht en … ze hebben het genre van ukiyo-e in hun werken weergegeven.

Het grondgebied van de "vrolijke wijk", met een oppervlakte van 1.577 hectare, was anderhalf keer groter dan de vorige en bestond uit vijf straten met bezoekende huizen, theehuizen, restaurants, evenals woongebouwen voor allerlei "servicepersoneel".." Interessant is dat mannen het grootste deel van hun tijd in Yoshiwara doorbrachten zonder seks (zo is het!), maar met het drinken van kopjes sake, dansen, zingen en plezier maken. Het waren samoerai, handelaren en kooplieden - het maakte niet uit wie je was, het belangrijkste was of je het geld had om te betalen! Welnu, ze kwamen hier om tijd door te brengen in een vrolijk gezelschap, buiten het kader en de conventies die ze thuis hadden, waar relaties tussen echtgenoten strikt gereguleerd waren, en buitensporige vrolijkheid de aandacht van buren kon trekken en de opvoeding van kinderen nadelig kon beïnvloeden. Daarom werkten er, naast in feite prostituees, vanaf het uiterlijk van de Yoshiwara-wijk er ook mannen in, waarbij ze de functies van massa-entertainers en muzikanten combineerden, terwijl ze de dronken liedjes van klanten begeleidden. Deze mannen werden geisha ("ambachtslieden") en ook hoken ("narren") genoemd. In 1751 verscheen echter de eerste vrouwelijke leider in de Shimabara-wijk van Kyoto. En toen, in 1761, verscheen er een tweede dergelijke geisha-vrouw in Yoshiwara. Het is bekend dat haar naam Kasen was van het Ogiya-huis, en eerst werkte ze als een yujo, maar slaagde erin alle schulden af te betalen en begon haar eigen bedrijf te runnen.

Al snel werden geisha-vrouwen zo populair dat er gewoon geen plaats was voor mannen - ze konden de concurrentie niet aan. Aan het begin van de 19e eeuw begon de term "geisha" (of geisha, zoals ze in Rusland schreven) een exclusief vrouwelijk beroep aan te duiden. In tegenstelling tot courtisanes - yujo, werkte geisha niet zozeer in de "leuke wijken" als ze kwamen op afroep naar waar mannen vriendelijke feesten hadden (geisha noemde ze zashiki - wat letterlijk vertaalt als "kamer", en hun klanten - enkai, "banket "). De belangrijkste vaardigheid van de geisha was om het gesprek leuk en geestig te houden en het publiek te vermaken terwijl ze dronken. Tegelijkertijd lazen ze gedichten, maakten grapjes, zongen liedjes, dansten en begeleidden het zingen van mannen, en begonnen ook eenvoudige, maar grappige en grappige groepsspellen. Tegelijkertijd speelden ze verschillende muziekinstrumenten, maar het belangrijkste voor de geisha was de driesnarige shamisen, een beetje zoals een te grote mandoline. En hoewel de diensten van een geisha niet goedkoop waren, waren ze het zeker waard!

En toch was de positie van vrouwen in Japan in het samoerai-tijdperk tot op zekere hoogte beter dan die van vrouwen in Europa in het tijdperk van de ridders! Tijdens de Heian-periode speelden vrouwen bijvoorbeeld een zeer belangrijke rol in de relatie tussen aristocratische clans, als tussenpersoon. De dochter gehoorzaamde onvoorwaardelijk haar ouders, zelfs na het huwelijk, daarom beïnvloedde haar familie via de getrouwde dochter het gezin van haar schoonzoon. Ze was bijvoorbeeld op bezoek bij haar ouders, en… ze kreeg instructies van hen over wat ze tegen haar man moest zeggen en dienovereenkomstig gaf hij via haar en op dezelfde manier het antwoord door. Reeds in die tijd in de Japanse samenleving kon een weduwe het landgoed en fortuin van haar man erven. Tijdens de Kamakura-periode (XII-XIV eeuw) had een vrouw die tot de samoeraiklasse behoorde het recht om aan het hof te verschijnen en de bescherming van haar erfrecht te eisen. Onder de Kamakura bakufu was er een speciale ambtenaar die geschillen over erfenis oploste. Toegegeven, toen stopten ze met het toezicht op de naleving van vrouwenrechten. Desondanks haastten vrouwen zich naar Kamakura door het hele land om gerechtigheid te zoeken; op deze gevaarlijke reis werden ze vergezeld door vertrouwelingen en bedienden, en het was toen dat ze, net als de samoerai, een zwaard konden dragen. Sommige samoerai-weduwen verdedigden de geërfde landgoederen fel tegen aantasting en voerden het bevel over troepen van hun gewapende dienaren.

In het noorden van Kyushu waren trouwens, net als in het middeleeuwse Europa, veel vrouwenkloosters en heiligdommen. In de oudheid aanbaden de bijgelovige Japanners een pantheon van godinnen vergelijkbaar met de Grieken; en de religieuze riten werden geleid door de hogepriesteressen. Vermeldingen van de priesteressen zijn ook te vinden in bronnen die teruggaan tot het einde van de Muromachi-periode (XIV-XVI eeuw). Deze omstandigheid maakt het mogelijk om aan te nemen dat door de geschiedenis van het land de samenleving in het noorden van Japan meer patriarchaal was, terwijl in het zuiden het matriarchaat de overhand had. Het is interessant op te merken dat in het zuiden van Japan de landbouw en de rijstteelt, waarvoor een "vrouwelijke hand" nodig was, zich voornamelijk ontwikkelden, terwijl de inwoners van het noorden zich voornamelijk bezighielden met jagen, hoewel deze verschillen in de loop van de tijd veroorzaakt werden door de natuurlijke geografische ligging. omgeving werden geëgaliseerd onder invloed van sociale omstandigheden. …

Opgemerkt moet worden dat er in elke hiërarchische samenleving altijd wilskrachtige en besluitvaardige vrouwen zijn geweest die naar macht streefden en deze op welke manier dan ook bereikten. Na de dood van Minamoto Yori-tomo slaagde zijn weduwe Masako erin de bakufu binnen te komen met de hulp van haar vader, Hojo Tokimasa. In feite genoot Masako meer macht dan zelfs haar vader, aangezien zij de zeer eervolle positie bekleedde van de weduwe van de shogun en de moeder van zijn zoon. Tijdens de Muromachi-periode werd de vrouw van de shogun Ashikaga Yoshimasa genaamd Hino Tomiko de rijkste en machtigste vrouw in Japan. Toegegeven, tijdens de Sengoku-periode, van het einde van de 15e tot het midden van de 16e eeuw, toen het lot van de provincies alleen werd bepaald door militaire kracht en economische macht, verloren vrouwen geleidelijk de macht. De laatste van de melkweg van machtige vrouwelijke heersers van Japan was Yodogimi, de moeder van Toyotomi Hideyori, die in 1615 zelfmoord pleegde met haar zoon toen het kasteel van Osaka zich overgaf aan Tokugawa Ieyasu.

Afbeelding
Afbeelding

Houtsnede door Tsukioka Yoshitoshi (1839 - 1892). Een prostituee en een klant met een zeis. Walters Museum. Baltimore, Maryland, VS.

Ja, vrouwen in Japan waren volledig ondergeschikt aan mannen, zo ondergeschikt dat … ze zelf concubines kozen voor hun echtgenoten en met de minnaressen van de "vrolijke huizen" onderhandelden over de kosten van de aan hen verleende diensten. Maar waar, in welk land van de wereld verschilde hun positie hiervan? De bruiloften van zowel Europese feodale heren als Russische boyars waren magnifiek, maar de polygame heersers waren zowel in het Westen als in pre-Petrine Muscovy bekend. Maar daar was het in de aard van exclusiviteit, terwijl in Japan en echtscheidingen (bijna ondenkbaar in christelijk Europa, waar het recht om een huwelijk te ontbinden alleen werd gebruikt door de paus alleen koningen!), En concubines, om nog maar te zwijgen van homoseksuele relaties, deden niemand verrast en werden als absoluut natuurlijk beschouwd! Bovendien werden deze laatsten niet zozeer beoefend door de samoerai zelf, maar … door boeddhistische monniken in kloosters, waarover pater Francisco Xavier in zijn brief aan het hoofdkwartier van de jezuïetenorde op 5 november 1549 berichtte: dat de leken hier veel minder zonden begaan en meer luisteren naar de stem van de rede dan degenen die zij als priesters beschouwen, die zij bonza noemen. Deze [bonzen] zijn vatbaar voor zonden die in strijd zijn met de natuur, en zij geven het zelf toe. En zij [deze zonden] worden in het openbaar begaan en zijn bij iedereen bekend, mannen en vrouwen, kinderen en volwassenen, en aangezien ze heel gewoon zijn, zijn ze hier niet verrast of gehaat [voor hen]. Degenen die geen bonzen zijn, zijn blij om van ons te horen dat dit een gemene zonde is, en ze denken dat we volkomen gelijk hebben als we zeggen dat ze [bonzen] gemeen zijn, en hoe beledigend het voor God is om deze zonde te begaan. We zeiden vaak tegen de bonzen dat ze deze vreselijke zonden niet moesten begaan, maar alles wat we zeiden, beschouwden ze als een grap, en ze lachten en schaamden zich helemaal niet toen ze hoorden hoe verschrikkelijk deze zonde was. In de kloosters van de bonzen zijn er veel kinderen van edele edelen, die ze leren lezen en schrijven, en met hen begaan ze hun gruweldaden. Onder hen zijn er die zich als monniken gedragen, zich in donkere kleding kleden en met geschoren hoofden lopen, het lijkt erop dat ze om de drie of vier dagen hun hele hoofd scheren als een baard "(Alexander Kulanov, Natsuko Okino. Nude Japan: Erotic Traditions of de zonnewortel van het land. M.: AST: Astrel, 2008. S. 137.

(Wordt vervolgd)

Aanbevolen: