Precies 70 jaar geleden werd Mohandas Mahatma Gandhi, een man die wordt genoemd als een van de belangrijkste idolen van de 20e eeuw en de belangrijkste leiders van de eerste helft, vermoord door een terrorist. Als politicus wordt Gandhi echter duidelijk te veel geprezen en als leider wordt hij geïdealiseerd. En het feit dat geweldloos verzet de echte politiek nog niet heeft gewonnen, is geenszins toevallig.
Als grootste humanist, een consequente strijder voor de bevrijding van zijn volk van de Britse koloniale overheersing en een extreem religieus man, accepteerde Gandhi paradoxaal genoeg de dood door toedoen van nationale radicalen, en precies toen de droom van zijn hele leven - de onafhankelijkheid van India - eindelijk kwam uit.
Deze man werd in 1915 voor het eerst Mahatma genoemd, wat 'Grote Ziel' betekent. Tegen die tijd studeerde de 46-jarige Mohandas in Londen, praktiseerde hij de wet en vocht hij actief voor de rechten van Indiërs. Zijn filosofie van geweldloos verzet (satyagraha) is tegenwoordig over de hele wereld bekend. Het impliceert een weigering om samen te werken met een onrechtvaardige regering (inclusief een boycot van haar organen en individuele vertegenwoordigers), schending van wetten die in strijd zijn met de moraal, niet-betaling van belastingen en andere vormen van economische druk (bijvoorbeeld een boycot van goederen, met betrekking tot India - koloniale goederen). Maar het belangrijkste is de bereidheid om lijden te verduren voor hun positie, en niet met geweld te reageren op geweld. Protestacties moeten niet aanzetten tot confrontatie, maar een beroep doen op het geweten. De tegenstander moet niet verslagen worden, maar veranderd worden door een beroep te doen op de beste eigenschappen van zijn ziel.
Geweld, benadrukte Gandhi, leidt alleen maar tot nieuw geweld. Een principiële afwijzing van geweld kan de vicieuze cirkel doorbreken.
De toepassing van al deze principes in de praktijk in de eerste helft van de 20e eeuw werd even ontmoedigd door de Britse kolonialisten in India als de soldaten van het Amerikaanse leger in de tweede helft, toen hippiemeisjes in Washington "Make love, not war" noemden. en bloemen in de lopen van aanvalsgeweren gestoken …
Gandhi was een consequente tegenstander van de kaste, nationale en religieuze verdeeldheid van de Indiase samenleving, vocht tegen discriminatie van de "onaanraakbaren", deed actieve pogingen om het hindoeïsme en de islam met elkaar te verzoenen. Zijn strijdmethoden zijn altijd de kracht van overtuiging, zijn eigen voorbeeld en persoonlijke acties geweest. Hij ging herhaaldelijk in hongerstaking uit protest tegen bepaalde beslissingen en zijn hoge gezag in de samenleving maakte het mogelijk om deze beslissingen terug te draaien.
In het menselijk geheugen bleef Gandhi de grootste humanist die erin slaagde de geschiedenis van India te veranderen en de wereldbeschaving te verrijken met onschatbare ervaring.
Een andere vraag is dat het "icon-painting" portret van de nationale held, zoals altijd gebeurt, niet volledig overeenkomt met het echte portret.
Vaak voerde de Mahatma zijn activiteiten (die ongetwijfeld politiek waren) los van de echte politiek uit. Dus de door hem georganiseerde Zoutcampagne in 1930 (toen maakten honderdduizenden Indiërs een protestmars van 390 kilometer, aan het einde waarvan ze zout uit zeewater verdampten en de zoutbelasting aantoonbaar niet betaalden) mondde uit in de arrestatie van 80 duizend mensen. Vanuit het oogpunt van de aanhangers van meer actieve actie, beroofde Gandhi, traditioneel protest in een beroep op het geweten, de massa's van de wil om weerstand te bieden. Als dezelfde 80.000 die achter de tralies belandden zich resoluut tegen de kolonialisten hadden verzet, zou de Britse overheersing veel eerder zijn gevallen.
In 1921 leidde Gandhi het Indian National Congress, de grootste partij van het land, maar koos ervoor om in 1934 te vertrekken. Mahatma riep op tot de erkenning van het principe van geweldloosheid, niet alleen als bepalend voor de interne politieke strijd in India (waartoe zijn partijleden uiteindelijk instemden), maar ook als een fundamentele voor de toekomstige Indiase onafhankelijke staat, zelfs in het geval van externe agressie (waar de INC niet langer mee in kon stemmen). Tegelijkertijd was Gandhi nog steeds geassocieerd met het Congres en had hij een enorme sociale invloed, dus hij bracht deze kwesties tot de jaren veertig aan de orde bij de partij. Toen het Uitvoerend Comité op zijn voorstel reageerde met een definitieve weigering, kondigde de Mahatma een breuk met de INC aan, wat het congres dwong om zich terug te trekken en een compromisformulering aan te nemen die niets vooruitloopt op de toekomst.
Nog een voorbeeld: Gandhi vocht actief tegen discriminatie van de "onaanraakbaren", maar was in onverzoenlijk conflict met hun feitelijke leider, Dr. Ambedkar. Feit is dat Gandhi juist vocht tegen discriminatie, zoals ze tegenwoordig zouden zeggen - voor een tolerante houding ten opzichte van de 'onaanraakbaren' in de Indiase samenleving, en Ambedkar - voor het verlenen van gelijke en volledige burgerrechten aan deze kaste.
In 1932 versloeg Ambedkar de Britten het besluit over afzonderlijke kiesdistricten voor verschillende kasten, waardoor de "onaanraakbaren" op voet van gelijkheid met alle anderen konden worden vertegenwoordigd en al op het politieke veld voor hun rechten konden vechten. Voor een sterk op kaste gebaseerde Indiase samenleving was dit een volkomen redelijke benadering. Maar Gandhi zag in hem een weg naar sociale verdeeldheid en ging in hongerstaking van protest - "tot de dood" of totdat de beslissing werd teruggedraaid. De Mahatma had eerder een serieuze publieke autoriteit en trok met deze actie ook de orthodoxe en religieuze radicalen aan zijn zijde. Ambedkar, geconfronteerd met de keuze om de "Grote Ziel van het Indiase Volk" te vernietigen of zijn levenswerk en de burgerrechten van de mensen die hij vertegenwoordigde op te offeren, werd gedwongen zich te onderwerpen aan druk.
Gandhi week nooit af van zijn hoge principes. Hij dwong anderen om het te doen.
Aan het begin van de 20e eeuw richtten Indiase moslims, bezorgd over het overwicht van hindoes in de INC, de All India Muslim League op. Zijn toekomstige leider Muhammad Ali Jinnah begon ook zijn politieke carrière bij de INC. Net als Gandhi werd hij opgeleid in Londen, net als Gandhi, praktiseerde hij de wet en was hij een voorstander van het vreedzaam samenleven van moslims en hindoes. Tegelijkertijd bekritiseerde Jinnah de "splitters" van de League, en toen hij een aanbod kreeg om de League te leiden (terwijl hij lid bleef van de INC), probeerde hij de twee partijen te verenigen.
Jinnah hield zich bezig met echte politiek, handelend vanuit de positie van evenredige vertegenwoordiging van moslims en hindoes in verschillende provincies. Het bleek dat de meerderheid van het congres het niet begreep: het INC ging uit van de principes van het territoriaal verdelen van kiesdistricten zonder quota, terwijl moslims vreesden dat dit zou leiden tot schending van hun rechten. Een reeks verkiezingen gaf een meerderheid aan een goed georganiseerd congres, zelfs in die provincies waar de islam door een aanzienlijk deel van de bevolking werd beleden. De INC zou bijvoorbeeld met de Liga kunnen onderhandelen over de principes van het vormen van een regering onder de onderkoning - en de overeenkomsten meteen vergeten. Daarom ging Jinnah geleidelijk over op het idee om moslim- en hindoe-regio's te scheiden: na verloop van tijd eiste de Liga niet langer een federatie, maar een verdeling van de staat. Gandhi noemde deze positie 'schismatiek', hoewel hij opmerkte dat moslims het recht op zelfbeschikking hebben.
In september 1944 voerde Jinnah twee weken besprekingen met Gandhi over de vreedzame verdeling van India en Pakistan. In feite eindigden ze op niets. Gandhi zag een sociale splitsing in de verdeling van het land en verzette zich daar met heel zijn hart tegen, en stelde de beslissing uit naar de toekomst, wanneer het na de onafhankelijkheidsverklaring mogelijk zou zijn om volksraadplegingen te organiseren.
De toekomst kwam snel: in 1945 verloor Winston Churchill de verkiezingen en kwamen de Laborites aan de macht in Groot-Brittannië, die een koers uitstippelden voor enige toenadering tot de USSR en een vroege terugtrekking uit India. Het einde van het Britse kolonialisme ging gepaard met de nu onvermijdelijke opdeling van het land in het eigenlijke India en Pakistan, maar door het opgebouwde wantrouwen tussen hindoes en moslims bleek de opdeling extreem bloedig te zijn. Als gevolg van het wederzijdse bloedbad stierven ongeveer een miljoen mensen, achttien miljoen werden vluchtelingen en vier miljoen van hen werden nooit gevonden in volgende tellingen.
Gandhi nam deze uitbarsting van geweld hard op. Hij ging opnieuw in hongerstaking en zei: „De dood zal een geweldige verlossing voor mij zijn. Het is beter te sterven dan een hulpeloze getuige te zijn van India's zelfvernietiging. Maar hij onderbrak zijn actie al snel, nadat hij van religieuze leiders de verzekering had gekregen dat ze bereid waren compromissen te sluiten. In feite staan de betrekkingen tussen India en Pakistan tot op de dag van vandaag op de rand van oorlog.
Twee dagen nadat Gandhi zijn hongerstaking had verbroken, gooide een vluchteling uit Punjabi een zelfgemaakte bom naar hem. Door een gelukkig toeval raakte de Mahatma niet gewond.
Hij stierf op 30 januari 1948 als gevolg van een aanval door een terrorist van de nationalistische organisatie Hindu Mahasabha. De samenzweerders gaven de Mahatma de schuld van de ineenstorting van het land en de gevolgen ervan, en beschuldigden hem ervan Pakistan te steunen. Eerder drong Gandhi, gebruikmakend van zijn morele gezag, aan op een eerlijke verdeling van de Indiase schatkist en betaling van 550 miljoen roepies aan Islamabad, wat de radicalen als verraad en nationale vernedering beschouwden.
Gandhi's droom van onafhankelijkheid voor India kwam uit. Maar zijn filosofie van hoog humanisme was niet in staat de vicieuze cirkel van geweld te doorbreken en een enorm bloedbad te voorkomen. Het is duidelijk dat het tijdperk van idealisme in de politiek nog niet is aangebroken en nog steeds verliest van het principe van minder kwaad.
