De belangrijkste gebeurtenis in het kerkelijk leven van Europa was de definitieve splitsing van de oosterse en westerse kerken in oosters-orthodox en westers-katholiek in 1054. Deze splitsing maakte een einde aan bijna twee eeuwen kerkpolitieke geschillen. Het Grote Schisma is de hoofdoorzaak geworden van vele oorlogen en andere conflicten.
Waarom het Grote Schisma gebeurde?
Zelfs vóór 1054 waren er veel geschillen tussen de twee hoofdsteden van de christenheid, Rome en Constantinopel. En niet allemaal werden ze veroorzaakt door de acties van de pausen, die in het eerste millennium van het nieuwe tijdperk werden beschouwd als de legitieme erfgenamen van het oude Rome, de hoogste apostel Petrus. Kerkhiërarchen van Constantinopel vervielen meer dan eens in ketterij (afwijking van de normen en regels van de dominante religie). In het bijzonder in Monofysitisme - de erkenning van Jezus Christus alleen door God en de niet-erkenning van het menselijke principe in hem. De auteur wordt beschouwd als Archimandriet Eutykhiy van Constantinopel (ongeveer 378-454). Of iconoclasme - een religieuze beweging in Byzantium in de 8e - begin 9e eeuw, gericht tegen de verering van iconen en andere kerkbeelden (mozaïeken, fresco's, heiligenbeelden, enz.). Beeldenstormende ketters beschouwden kerkbeelden als afgoden en de cultus van het vereren van iconen als afgoderij, verwijzend naar het Oude Testament. Beeldenstormers vernielden actief religieuze afbeeldingen. Keizer Leo III de Isauriër verbood in 726 en 730 de verering van religieuze afbeeldingen. Beeldenstorm werd verboden door het Tweede Concilie van Nicea in 787, hervat aan het begin van de 9e eeuw en uiteindelijk verboden in 843.
Ondertussen rijpten in Rome de redenen voor een toekomstige splitsing. Ze waren gebaseerd op het "pauselijke primaat", dat de pausen op een bijna goddelijk niveau plaatste. Pausen werden beschouwd als de directe erfgenamen van de apostel Petrus en waren niet 'de eersten onder gelijken'. Zij waren de "bestuurders van Christus" en beschouwden zichzelf als het hoofd van de hele kerk. De Romeinse troon streefde naar onverdeelde niet alleen kerkideologische, maar ook politieke macht. In Rome vertrouwden ze met name op een vervalste schenkingsakte - het geschenk van Konstantin, gemaakt in de 8e of 9e eeuw. De gave van Constantijn sprak van de overdracht door de Romeinse keizer Constantijn de Grote (IV eeuw) van de opperste macht over het Romeinse Rijk aan het hoofd van de Roomse Kerk, Sylvester. Deze daad diende als een van de belangrijkste gronden voor de aanspraken van de pausen op de hoogste macht, zowel in de kerk als de hoogste macht in Europa.
Naast het papisme, een exorbitante machtswellust, waren er ook religieuze redenen. Zo werd in Rome de geloofsbelijdenis veranderd (de zogenaamde filioque kwestie). Zelfs op het IVe Oecumenische Concilie in 451 werd in de leer van de Heilige Geest gezegd dat het alleen van God de Vader komt. De Romeinen voegden er moedwillig 'en van de Zoon' aan toe. Deze formule werd uiteindelijk in 1014 in Rome aangenomen. In het Oosten werd dit niet geaccepteerd en werd Rome beschuldigd van ketterij. Later zal Rome andere innovaties toevoegen die Constantinopel niet zal accepteren: het dogma van de Onbevlekte Ontvangenis van de Maagd Maria, het dogma van het vagevuur, de onfeilbaarheid (onfeilbaarheid) van de paus in geloofszaken (een voortzetting van het idee van pauselijke primaat), enz. Dit alles zal de strijd vergroten.
Fotie's vete
Het eerste schisma tussen de westerse en oosterse kerken vond al plaats in 863-867. Dit is de zgn. Schisma van Fotiev. Het conflict vond plaats tussen paus Nicolaas en patriarch Photius van Constantinopel. Formeel waren beide hiërarchen gelijk - ze stonden aan het hoofd van twee Lokale Kerken. De paus probeerde echter zijn macht uit te breiden tot de bisdommen van het Balkan-schiereiland, die traditioneel ondergeschikt waren aan de kerk van Constantinopel. Als gevolg daarvan excommuniceerden beide partijen elkaar.
Het begon allemaal als een intern conflict in de heersende elite van Constantinopel en de kerk. Er was een strijd tussen conservatieven en liberalen. In de machtsstrijd tussen keizer Michaël III en zijn moeder Theodora koos Patriarch Ignatius, die de conservatieven vertegenwoordigde, de zijde van de keizerin en werd afgezet. De wetenschapper Photius werd in zijn plaats gekozen. Liberale kringen steunden hem. Aanhangers van Ignatius verklaarden Photius tot een illegale patriarch en wendden zich tot de paus voor hulp. Rome gebruikte de situatie om de doctrine van het "pauselijke primaat" te versterken, in een poging om de hoogste arbiter in het geschil te worden. Paus Nicolaas weigerde Photius als patriarch te erkennen. Photius stelde de kwestie van de ketterij van de Romeinen (de kwestie van de filioque) ter sprake. Beide partijen wisselden vloeken uit.
In 867 werd de Byzantijnse Basileus Michael, die Photius steunde, gedood. De troon werd in beslag genomen door Basilius de Macedoniër (medeheerser van Michaël), de stichter van de Macedonische dynastie. Basil zette Photius af en herstelde Ignatius op de patriarchale troon. Zo wilde Vasily voet aan de grond krijgen op de veroverde troon: om de steun te krijgen van de paus en het volk, waarin Ignatius populair was. Keizer Basilius en Patriarch Ignatius erkenden in hun brieven aan de paus de macht en invloed van deze laatste op de zaken van de oosterse kerk. De patriarch riep zelfs Romeinse predikanten (assistent van de bisschop) op om 'de kerk vriendelijk en correct met hen te regelen'. Het leek erop dat dit de volledige overwinning van Rome op Constantinopel was. Op concilies in Rome en daarna, in aanwezigheid van pauselijke gezanten, in Constantinopel (869) werd Photius afgezet en samen met zijn aanhangers veroordeeld.
Als Constantinopel zich echter op het gebied van het Byzantijnse kerkelijke leven overgaf aan Rome, dan was de situatie anders in kwesties van controle over de bisdommen. Onder Michael begon de Latijnse geestelijkheid te domineren in Bulgarije. Onder Basilius werden, ondanks de protesten van de Romeinen, de Latijnse priesters uit Bulgarije verwijderd. De Bulgaarse tsaar Boris trad opnieuw toe tot de oosterse kerk. Bovendien veranderde tsaar Vasily al snel zijn houding ten opzichte van de verraden schande van Photius. Hij haalde hem terug uit gevangenschap, vestigde hem in een paleis en vertrouwde hem de opvoeding van zijn kinderen toe. En toen Ignatius stierf, nam Photius opnieuw de patriarchale troon (877-886). In 879 werd in Constantinopel een concilie bijeengeroepen, dat een aantal van de oecumenische concilies overtrof in termen van het aantal verzamelde hiërarchen en de pracht van het meubilair. De Romeinse legaten moesten niet alleen instemmen met de opheffing van de veroordeling van Photius, luisteren naar de geloofsbelijdenis van Niceo-Constantinopel (zonder de filioque toegevoegd in het Westen), maar ook deze verheerlijken.
Paus Johannes VIII, boos door de beslissingen van het Concilie van Constantinopel, stuurde zijn legaat naar het Oosten, die moest aandringen op de vernietiging van de beslissingen van het Concilie die verwerpelijk waren voor Rome en om concessies te doen aan Bulgarije. Keizer Basilius en Patriarch Photius zwichtten niet voor Rome. Als gevolg hiervan werd de relatie tussen het Byzantijnse rijk en Rome koud. Vervolgens probeerden beide partijen tot verzoening te komen en deden een aantal wederzijdse concessies.
Het schisma van de christelijke kerk
In de 10e eeuw bleef de status-quo bestaan, maar over het algemeen werd de kloof onvermijdelijk. De Byzantijnse keizers kregen volledige controle over de Oosterse Kerk. Ondertussen rees de kwestie van de controle over de bisdommen (dat wil zeggen de kwestie van eigendom en inkomen) weer op. Keizer Nicephorus II Phoca (963-969) versterkte de Byzantijnse kerkelijke organisaties in Zuid-Italië (Apulië en Calabrië), waar de pauselijke en westerse invloed sterk begon door te dringen - de Duitse soeverein Otto ontving de keizerlijke Romeinse kroon, plus de druk van de Noormannen. Nicephorus Foka verbood de Latijnse ritus in Zuid-Italië en beval zich aan de Griekse te houden. Dit werd een nieuwe reden voor de afkoeling van de betrekkingen tussen Rome en Constantinopel. Bovendien begon de paus Nicephorus de keizer van de Grieken te noemen, en de titel van keizer van de Romeinen (Romeinen), zoals de Byzantijnse Basileus officieel werd genoemd, werd overgedragen aan de Duitse keizer Otto.
Gaandeweg groeiden de tegenstellingen, zowel ideologisch als politiek. Dus, na Nicephorus Phocas, hervatten de Romeinen hun expansie in Zuid-Italië. Halverwege XI zat Leo IX op de pauselijke troon, die niet alleen een religieuze hiërarch was, maar ook een politicus. Hij steunde de Cluny-beweging - zijn aanhangers pleitten voor de hervorming van het monastieke leven in de westerse kerk. Het middelpunt van de beweging was de abdij van Cluny in Bourgondië. De hervormers eisten het herstel van de gevallen moraal en discipline, de afschaffing van in de kerk gewortelde seculiere gebruiken, een verbod op de verkoop van kerkelijke ambten, huwelijken van priesters, enz. Deze beweging was erg populair in Zuid-Italië, wat onvrede veroorzaakte in de Oosterse Kerk. Paus Leo was van plan zich in Zuid-Italië te vestigen.
Patriarch Michael Kerularius van Constantinopel, geïrriteerd door de groeiende invloed van de Romeinen in de westelijke bezittingen van de Oosterse Kerk, sloot alle Latijnse kloosters en kerken in Byzantium. Vooral de kerken maakten ruzie over de communie: de Latijnen gebruikten ongezuurd brood (ongezuurd brood) voor de eucharistie, en de Grieken - gezuurd brood. Er werden berichten uitgewisseld tussen paus Leo en patriarch Michael. Michael bekritiseerde de beweringen van de Romeinse hogepriesters om het gezag in de christenheid te voltooien. De paus verwees in zijn brief naar de gave van Constantijn. Romeinse gezanten arriveerden in de hoofdstad van het Byzantijnse rijk, onder wie kardinaal Humbert, bekend om zijn hooghartige karakter. De Romeinse legaten gedroegen zich trots en arrogant, sloten geen compromissen. Patriarch Michael nam ook een harde houding aan. Toen, in de zomer van 1054, zetten de Romeinen het altaar van de kerk van St. Sophia's excommunicatiebrief. Mikhail en zijn aanhangers werden vervloekt. Voor zo'n belediging wilden de mensen de Romeinen breken, maar keizer Constantijn Monomakh kwam voor hen op. Als reactie daarop riep Michael Kerularius een raad bijeen en vervloekte hij de Romeinse legaten en hun naasten.
Zo vond de definitieve splitsing van de westerse en oosterse kerken plaats. Drie andere oosterse patriarchen (Antiochië, Jeruzalem en Alexandrië) steunden Constantinopel. Het Patriarchaat van Constantinopel werd onafhankelijk van Rome. Byzantium bevestigde de positie van een beschaving die onafhankelijk was van het Westen. Aan de andere kant verloor Constantinopel de politieke steun van Rome (in het hele Westen). Tijdens de kruistochten namen en plunderden westerse ridders de hoofdstad van Byzantium. In de toekomst steunde het Westen Constantinopel niet toen het werd aangevallen door de Turken, en viel toen onder de druk van de Ottomaanse Turken.
