Pruimentak in de hand -
Gelukkig nieuwjaar ik ga feliciteren
Oude bekenden…
(Sika)
Je moet je buurman kennen. Deze regel maakt het leven gemakkelijker voor jezelf … en voor je buurman, nou ja, maar uiteindelijk … "het is gewoon goed om te leven!" En het lijkt makkelijk te zijn. Ga hem bezoeken, bekijk hem van dichterbij, wees opmerkzaam en verdraagzaam, dat wil zeggen, onthoud de gelijkenis over het strootje en de boomstam en, het allerbelangrijkste, gedraag je jegens je naaste zoals je zou willen dat anderen jegens jou handelen. Triestig, niet? Maar best lastig als je erover nadenkt. En er wordt ook gezegd: "Iemand die in een glazen huis woont, mag geen stenen gooien naar de huizen van anderen!" En dit werd ook zeer correct opgemerkt.
Japanse krijgersmonnik - sohei. In principe dezelfde samoerai, alleen in specifieke schoenen en een hoofdtooi … Nou ja, en ook nagitata … Voor de samoerai was het het wapen van vrouwen.
Dus Japan is onze buur, maar… wat weten we over dit land? Dat wil zeggen, we weten veel. Meer dan, laten we zeggen, de meeste gemiddelde Japanners van ons weten. Maar … als we meer weten, hebben we een betere kans om ze te begrijpen, en om te begrijpen … het betekent veel.
Beroemd in Japan, de serie "One Hundred Views of the Moon" is gemaakt door de kunstenaar Yoshitoshi Tsukioka met behulp van de traditionele Japanse houtsnedetechniek. Het wordt beschouwd als het belangrijkste werk van deze meester en zijn populariteit in Japan is extreem hoog. "Honderd aspecten van de maan" werd gedrukt voor de laatste zeven jaar van zijn leven, in de periode van 1885 tot 1892. Het bevat precies honderd vellen met een verscheidenheid aan onderwerpen, die verenigd zijn door slechts één detail - de maan, die op de een of andere manier zichtbaar is op elke gravure. Hier is bijvoorbeeld de houtsnede "District of Ghosn". Wat is hier afgebeeld? En er wordt een scène uit de theatervoorstelling Chusingura Kabuki afgebeeld, die voor elke Japanner begrijpelijk en vertrouwd is. Een jonge Oshi Rikiya stuurt een brief met het nieuws van de 47 ronin naar het Ichiriki-theehuis in Kyoto, waarin Oshi's vader Yuranosuke bespreekt hoe hij de dood van zijn moeder kan wreken.
We praten bijvoorbeeld veel over de oorspronkelijke cultuur van de Japanners, maar waar komt deze vandaan - is dit hun oorspronkelijke cultuur en hoe is deze ontstaan? Wat was hun religie en welke rol speelde het bij het vormgeven van de Japanse natie? Welnu - religiekwesties zijn altijd interessant, en de religie van het krijgersvolk is vooral interessant, en daarom zullen we in het licht van de hedendaagse gebeurtenissen op het gebied van buitenlands beleid tussen onze landen de VO-lezers hier iets over vertellen.
Maan patrouille. Sato Tashimitsu verkent de Kamo-rivier in de buurt van Kyoto, voordat hij de Honnoji-tempel in 1582 aanvalt. Tashimitsu en zijn vader Sato Karanosuke dienden met Aketi Mitsuide (1526-1582), die zijn opperheer Oda Nobunaga aanviel en doodde.
Archeologische gegevens geven ondubbelzinnig aan dat het oudste geloof van de Japanners was dat ze zelf Shinto noemen, en wij noemen het Shinto. Dat wil zeggen, het is … animisme, totemisme en magie, versmolten tot één geheel, en kortom - geloven in de geesten die in deze wereld om ons heen leven. Deze geesten, kami, hebben verschillende krachten en dat zijn er veel. Er zijn kami-meren en beekjes, watervallen en stenen, bomen en bossen. Daarom is het verkeerd om het woord kamikaze te vertalen, zoals het hier wordt vertaald - "wind van de goden" of "goddelijke wind". Dit is de "wind der geesten". Bovendien bestaan de goden in Shinto ook, net als draken en allerlei mystieke entiteiten, ze zijn gewoon overal aanwezig en ook de goden hebben ermee te maken. Over het algemeen was het een typisch heidens pantheon met een ontwikkelde natuurcultus. Iets soortgelijks vond plaats onder de Babyloniërs, die, naast de belangrijkste goden, de wereld om hen heen met veel demonen verzadigden, iets soortgelijks vond plaats onder de noordelijke volkeren, alleen de oude Japanners hadden veel kami en moesten constant worden herinnerd over hen.
Toen het feodalisme echter begon te bloeien in Japan, begon de onzekerheid van Shinto het op de een of andere manier te vertragen. De krijgers gingen uit elkaar in een aparte klasse, en ze hadden een meer "gemakkelijke" religie voor hen nodig dan voor gewone mensen. Het lijkt erop dat het boeddhisme, meegebracht uit China, zo'n religie werd, maar… nogmaals, het was meer geschikt voor boeren dan voor krijgers. De natuur, ook de spirituele, tolereert geen leegte. Daarom is het niet verwonderlijk dat binnen het kader van hetzelfde boeddhisme in Japan, de leringen van zijn zen-sekte, of zenshu, zich begonnen te verspreiden. Uit het Japans kan "Zen" worden vertaald als "onderdompeling in stille contemplatie" om de externe en interne spirituele krachten te beheersen om "verlichting" te bereiken. De oprichter van de Zen-sekte (Chinees - "Chan", Skt. - "Dhyana") wordt beschouwd als de boeddhistische priester Bodhidharma (Japanse Bodai Daruma), die zijn leringen aanvankelijk in India begon te prediken en vervolgens naar China verhuisde. Maar al vanuit China naar Japan werd het zenboeddhisme gebracht door twee boeddhistische monniken: Eisai (1141 - 1215) en Dogen (1200 - 1253), die het begonnen te prediken.
Maar het werd populair onder de krijgers. Waarom? Het feit is dat de verspreiding van het zenboeddhisme samenviel met de oprichting van het shogunaatsysteem in het land, toen krijgers het 'heilige land' (jodo) aanbaden - een analoog van het boeddhistische paradijs - of de Boeddha Amida. De leer van de Jodo-boeddhistische sekte was uiterst eenvoudig, wat erg populair was bij de toenmalige soldaten. Het werd gesticht door de boeddhistische monnik Honen-shonin in de 12e eeuw. en het werd in de eerste plaats aantrekkelijk onder de werkende mensen van het volk, die echt wilden geloven in hun eigen wedergeboorte in het paradijs na de dood. Jodo verdreef de meeste andere boeddhistische sekten in Japan, zodat zijn volgelingen tot 30% van alle tempels, priesters en monniken in Japan bezaten, en de essentie ervan was uiterst eenvoudig. Zoals elke religie was haar doel 'redding'. Maar de wegen van redding waren anders. Dus de Jodo-aanhanger moest, om "gered te worden", de naam van de Boeddha Amida uitspreken ("Namu Amida butsu!" - "Ik buig voor de Boeddha Amida!"). De Jodo monniken legden uit dat het niet uitmaakt wie je bent: een slecht of een goed persoon, om “gered” te worden (dat wil zeggen, “in de toekomst herboren te worden, maar waardiger”), hoef je alleen maar herhaal en herhaal dit gebed. Zoals iedereen begrijpt, was het een religie die erg handig was voor slaven en meesters. Ze veranderde niets aan hun relatie, maar ze liet de slaaf sublimeren op het idee van verlossing en… haar slavernij verder doorstaan! Ja, voor boeren en andere gewone mensen was zo'n religie goed. Maar niet voor krijgers!
Ze begrepen dat een eenvoudig beroep op de Boeddha Amida in dit leven hen niets oplevert, maar het ontwikkelt een gebrek aan wil en apathie bij mensen, en wat voor soort krijger is dit als hij geen sterke wil heeft? De samoerai moest eerst en vooral zijn wil opvoeden, zelfbeheersing en kalmte ontwikkelen, die in de eerste plaats nodig zijn voor elke professionele krijger, of het nu een campagne tegen de Ainu is, een strijd tegen de oude aristocratie uit Kyoto, of de onderdrukking van boerenopstanden die hier en daar uitbraken.
Dus zenpredikers verschenen op een heel goed moment in de historische arena in Japan. Ze voerden aan dat alleen continu werken aan jezelf, waarvan het doel is om in jezelf het vermogen te cultiveren om de essentie van het probleem te benadrukken, en vervolgens het vermogen om je te concentreren op het oplossen ervan, om naar het beoogde doel te gaan, erg belangrijk is. En niet alleen in het monastieke leven, maar ook in het seculiere leven. Het was toen dat het zenboeddhisme het spirituele fundament werd van de samoeraienkaste; en het aantal van zijn volgelingen begon gestaag te groeien. Historisch gezien begon de relatie tussen zenboeddhisten en de samoeraiklasse zich te ontwikkelen onder de Hojo-regenten in Kamakura. Eisai, nog maar de allereerste zenboeddhistische prediker, kon in Kyoto geen succes verwachten, omdat sekten als Teidai en Shingon daar sterk waren. Bovendien genoten ze het beschermheerschap van het keizerlijk huis en de hoogste aristocratie. Maar in Kamakura bestonden dergelijke moeilijkheden eenvoudigweg niet, omdat de invloed van deze sekten zich daar helemaal niet verspreidde, wat de reden is waarom het zenboeddhisme onder de samoerai van het Taira-huis en het Minamoto-huis zich volledig vrij verspreidde.
Maan boven de berg Inaba. In deze scène uit Taiko Chronicles beklimt Konoshita Tokichi (1536-1598), de zoon van een boer en later bekend als Toyotomi Hideyoshi, een klif in de buurt van het ontoegankelijke kasteel van de Saito-clan op de berg Inaba. Met deze prestatie begon de briljante carrière van Hideyoshi, die de naam Taiko (Drum) voor zichzelf aannam.
Een belangrijke reden die de samoerai ertoe bracht om zich precies aan de leer van zen te onderwerpen, was … de uitzonderlijke eenvoud ervan. Het feit is dat volgens zijn leer "de waarheid van de Boeddha" noch schriftelijk noch mondeling kan worden overgebracht. Dienovereenkomstig kunnen alle didactische handleidingen of instructies de waarheid niet onthullen en zijn daarom onjuist, en alle opmerkingen bevatten gebreken. Zen staat boven alle soorten verbale expressie. Bovendien verliest het, wanneer het in woorden wordt uitgedrukt, zijn Zen-eigenschappen. Vandaar de hoofdstelling van alle theoretici van het zenboeddhisme, dat het geen lering kan worden genoemd, aangezien de logische kennis van de wereld absoluut onmogelijk is. Het gewenste kan alleen worden bereikt door intuïtie, die alleen door contemplatie iemand ertoe kan brengen het 'ware hart van de Boeddha' te begrijpen.
Een erg handige religie, niet? U hoeft geen tijd te verspillen aan het lezen van religieuze boeken. Hoewel zenboeddhisten boeken en boeddhistische teksten gebruikten, werden ze alleen gebruikt als propagandamiddel. Bovendien kon de persoon zelf Zen niet alleen begrijpen en had hij een mentor nodig. De samoerai werden echter vooral verliefd op Zen omdat het hun zelfbeheersing, wil, kalmte ontwikkelde, dat wil zeggen alles wat nodig was voor een professionele krijger. Voor een samoerai werd het als zeer belangrijk beschouwd om niet terug te deinzen (zowel extern als intern) voor een onverwacht gevaar, om de helderheid van geest te behouden en het vermogen om zich onder alle omstandigheden bewust te zijn van zijn acties. In de praktijk zou de samurai een ijzeren wilskracht moeten hebben, onbevreesd naar de vijand rennen, nergens op letten, omdat het belangrijkste doel van een krijger is om hem te vernietigen. Zen leerde ook dat men kalm en zeer terughoudend moet zijn, wat er ook gebeurt. Iedereen die het zenboeddhisme beoefende, zou zelfs geen aandacht moeten schenken aan beledigingen, wat natuurlijk helemaal niet gemakkelijk was voor de krijgers van de 'nobele' klasse, maar het hielp om zelfbeheersing en wilskracht te ontwikkelen.
Een andere eigenschap die zen krijgers bijbracht, was onvoorwaardelijke gehoorzaamheid aan hun meester en, natuurlijk, aan hun militaire leider. Er zijn veel verhalen uit de tijd van het feodale Japan die vertellen over dit kenmerk van de toenmalige Japanse ridders. In het verhaal van een Daimyo wordt bijvoorbeeld gezegd dat hij, samen met de overblijfselen van zijn gebroken squadron, op de rand van een hoge klif belandde en vijanden hem aan alle kanten omringden. De Daimyo wilde zich niet overgeven en gaf het bevel "Volg mij!", waarna hij te paard de afgrond in rende. En al zijn samoerai volgden hem onmiddellijk, zonder ook maar een seconde na te denken over de betekenis van het bevel van de commandant. En dit alles is tenslotte een gevolg van opvoeding volgens het Zen-systeem - na een bevel van een senior te hebben ontvangen, handel zonder aarzeling!
Het bestaan van een persoon in de wereld in zen werd als slechts een schijn beschouwd: "Shiki-soku-ze-ku" - "Alles in deze wereld is een illusie" - zeiden zenboeddhisten. De wereld is illusoir en vluchtig, het is slechts een manifestatie van het universele "niets", waaruit, zoals alles werd geboren, alles daarheen zal gaan, of liever, het wordt geboren en vertrekt voortdurend. Dat is de reden waarom het zenboeddhisme iemand leerde om niet vast te houden aan het leven, en dit is natuurlijk de reden waarom hij niet bang moet zijn voor de dood. Maar het was de minachting voor de dood in Zen die samoerai tot hem aantrok.
Het concept van de kortstondigheid van het zijn en de spookachtige aard van de omringende wereld (mujo), echter, verbond alles wat kortstondig en vluchtig was met een concept als schoonheid. Alles wat kortstondig, actueel of zeer kortstondig was (bijvoorbeeld pruimenbloesem in de sneeuw, dauwdruppels onder de zon, enz.) werd gedefinieerd als een zichtbare manifestatie van dit 'moment tussen verleden en toekomst'. Dat wil zeggen, er werd beweerd dat juist beknoptheid schoonheid is! In overeenstemming met deze verklaring werd iemands leven ook beschouwd als hoe mooier hoe korter het was, vooral als het leven dat hij leefde levendig en gedenkwaardig was. Vandaar de minachting van de samoerai voor de dood en de ontwikkeling van de "kunst" om mooi te sterven.
Een ander element van de 'gemakkelijke dood'-theorie werd beïnvloed door het Chinese confucianisme. Een persoon zou morele zuiverheid, plichtsbesef, een geest van zelfopoffering moeten hebben. Het was toen dat hij een 'waardige echtgenoot' werd. Daarom werd de Japanners van kinds af aan geleerd om te sterven voor de keizer, hun meester, ze legden de moraliteit uit van het principe om alles voor hen op te offeren. Dat wil zeggen, de vraag "Kun je met een granaat onder een tank gaan liggen?" stond nooit voor een Japans kind. Hij kon het niet, maar was gewoon verplicht om het te doen, dat is alles. Per slot van rekening werd sterven om de plicht te vervullen beschouwd als 'echte dood'.
Bergmaan na regen. Soga no Goro Tokimune (12e eeuw) vermoordde samen met hun oudere broer Zuro de moordenaar van hun vader, Kudo Suketsune. Omdat het gebeurde in het kamp van de shogun op de hellingen van de berg Fuji, werd de wet overtreden. Zuro stierf in de strijd en Goro werd gevangengenomen en naar de shogun gebracht, die hem onmiddellijk beval om hem te onthoofden. De kunstenaar heeft speciaal een koekoek afgebeeld die voor de maan vliegt, omdat het een van de symbolen was van de vergankelijkheid van alle dingen.
Vandaar trouwens de plots van de meeste Japanse sprookjes voor kinderen. Hier is bijvoorbeeld zo'n "sprookje" - de stiefmoeder wenste in de winter verse vis en stuurde haar stiefzoon om het te halen. En het is duidelijk dat ze "slecht" is en het uit wrok deed. Een kind uit een sprookje van de gebroeders Grimm zou natuurlijk een manier hebben gevonden om haar te bedriegen, en dan "naar de schop en naar de oven!" Maar de Japanse jongen ging naar de rivier, zag de vis bevroren in het water, kleedde zich uit, smolt het ijs met de hitte van zijn lichaam (!) en bracht de vis naar zijn stiefmoeder! Bij een andere gelegenheid zag de jongen dat zijn ouders in hun slaap werden gestoord door muggen. Hij kleedde zich uit en ging naast hen liggen zodat ze naar hem toe vlogen. Zijn vader had immers morgenochtend de meester moeten dienen!
Samurai, die de dogma's van het boeddhisme en het confucianisme gebruikten, pasten ze natuurlijk aan voor hun professionele behoeften. De cultus van de dood omwille van glorie, de geest van zelfopoffering omwille van het dienen van de meester - werden omringd door een aureool van glorie. En van hieruit ontstond het gebruik van hara-kiri. Dit was te wijten aan het feit dat een professionele krijger voortdurend balanceerde op de rand tussen leven en dood. Daarom cultiveerden de samoerai in zichzelf een minachting voor het aardse leven.
Een maan van pure sneeuw op de rivier de Asano. Het meisje Chikeko stort zich in het water van de rivier de Asano in de hoop dat haar dood regeringsfunctionarissen zal overtuigen om haar vader te bevrijden. Maar haar dood maakte geen indruk op de autoriteiten en als gevolg daarvan stierf haar vader in de gevangenis. Maar wat is ze mooi gestorven!
Veel wedergeboorten, leerde het boeddhisme. En als dat zo is, dan betekent de dood van een persoon volgens boeddhisten niet het definitieve einde, en zal hij in toekomstige levens herboren worden. Daarom moet een persoon berustend de 'grote wet van vergelding' gehoorzamen, dat wil zeggen karma (go), of het lot, dat alleen de mate van zijn zondigheid in een vorig leven bepaalt, en in geen geval klagen over het leven nu. Alles is bepaald, alles wordt gewogen, want alles komt de afrekening!
Dit verklaart de dood van zoveel Japanse krijgers in gevechten met een glimlach op hun gezicht en de woorden van een boeddhistisch gebed op hun lippen. Een man - en alle samoerai wisten dit van kinds af aan - moest volkomen kalm sterven, alsof hij in slaap viel, terwijl hij vrome gedachten had en natuurlijk met een glimlach op zijn gezicht, om geen onaangename momenten te bezorgen aan de mensen om hem heen. Kreunen, onwil om te sterven en afstand te doen van dierbaren en hun leven werden gezien als onwaardig gedrag en een schending van de 'doodsetiquette'. Dat wil zeggen, het zenboeddhisme cultiveerde een dergelijke houding ten opzichte van de kwesties van leven en dood, terwijl het concept van het eigen 'ik' eenvoudigweg afwezig was, evenals angst voor de dood en gedachten aan eigen voordelen en ontberingen.
Natuurlijk werd het voordeel van een dergelijke levenshouding in de eerste plaats afgeleid door de feodale heren, die de samoerai dienden. Een persoon die niet bang is voor de dood, is oneindig loyaal aan zijn opperheer, gegrepen door het idee van constante spirituele prestatie - een ideale soldaat. Dat is de reden waarom soortgelijke kwaliteiten niet alleen in Japan werden gecultiveerd, maar ook door alle totalitaire regimes. "Dood voor de Führer", "dood voor Stalin", dood voor de keizer "- dit zijn allemaal handige vormen om mensen te manipuleren. Zulke mensen zijn gemakkelijk te beheersen in de strijd, ze geven zich niet over, maar de eer van de samoerai en de morele imperatief zullen hem niet toestaan zich terug te trekken en van het slagveld te vluchten, de opdracht van de commandant voor hem is een wet die moet worden uitgevoerd uit zonder redenering en tegen elke prijs, om noch uw naam, noch uw familie met schaamte en oneer te bedekken.
Het waren de fundamenten van de Zen-leringen die de basis vormden van de code - bushido. Oorlog ter wille van de belangen van de suzerein werd vereerd als 'de transformatie van het hoogste ideaal in een daad'. Bushido, zoals gezegd werd in de "Hagakure", werd door de Japanse ridderlijkheid erkend als de doctrine van een direct en onbevreesd streven om terug te keren naar de eeuwigheid.
Het is duidelijk dat er, zoals in elke religie, tegenstrijdigheden waren in Zen. Het boeddhisme verbiedt dus elke vorm van moord. In het boeddhisme is het opgenomen in de vijf "grote" zonden, waaronder ook diefstal, overspel, leugens en dronkenschap. Maar omdat het leven integendeel voortdurend het tegenovergestelde eiste, werd ook een vorm van "verlossing" uitgevonden - genereuze donaties aan tempels, tonsuur als monnik na een bepaalde tijd gewijd aan … moorden.
