De soldaten dwalen rond
Ineengedoken op een modderige weg
Wat een verkoudheid!
(Mutyo)
In het vorige materiaal over de religieuze overtuigingen van de samoerai stopten we bij het feit dat het zenboeddhisme zeer gunstig was voor de top van de samoeraiklasse. Bovendien is het interessant dat de kwestie niet alleen de spirituele sfeer raakte, maar ook de praktische kant van hun militaire sporttraining voor oorlog. Het feit is dat de Japanners bij het schermen en bij het boogschieten en bij verschillende soorten worstelen zonder wapens, en zelfs bij het zwemmen, de hoofdrol niet toekenden aan fysieke conditie, maar aan spirituele conditie. Het door zen ontwikkelde psychologische evenwicht en de zelfbeheersing waren erg belangrijk voor de samoerai. Welnu, de belangrijkste manier om de waarheid in zen te leren kennen was meditatie (zazen) - gedachteloze contemplatie van de omgeving terwijl je zit en met gekruiste benen. Er werd gekozen voor een tuin of een lege kamer, waar niets de mediterende zou kunnen afleiden.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - een uitstekende Japanse kunstenaar die in de houtsnedetechniek werkte, beeldde niet alleen "100 uitzichten op de maan" af. Hij speelde ook andere series in het uki-yo-genre, even vakkundig uitgevoerd als gevuld met diepe betekenis. Hij schilderde bijvoorbeeld demonen die, zoals alle Japanners goed wisten, hen van alle kanten omringden. Hier is een van zijn werken genaamd "The Spirit of a Waterfall".
De basisregel voor contemplatie was om de longen te trainen, het leren van een persoon om afgemeten ademhaling te leren, hielp hem "zelfverdiepend" en bracht uithoudingsvermogen en geduld in hem op. De staat die door deze praktijk werd bereikt, werd musin genoemd, waarna het al mogelijk was om muga (of gebrek aan zelf) te bereiken. Dat wil zeggen, een mens deed afstand van al het aardse en steeg als het ware boven zijn sterfelijk lichaam uit. Volgens de adepten van de Zen-soto-school zou in zo'n zelfverdieping satori, de staat van verlichting, op een persoon kunnen neerdalen.
De koan of vraag die de mentor aan zijn leerling stelde, werd ook gebruikt. Deze methode werd bijvoorbeeld gebruikt door de Rinzai-school. De vragen van de mentor hadden ook tot satori moeten leiden. Bovendien was logica hier niet welkom, aangezien het ideaal was volledige "onbedachtzaamheid" en, nogmaals, onthechting van het aardse leven.
Soms, om satori te bereiken, kon de mentor sensei (die nu vaak wordt beoefend in verschillende modieuze sekten!) een slag met een stok gebruiken, iemand onverwachts in de modder duwen en zelfs zijn neus dichtknijpen. Dit alles had echter een specifiek doel: kalm blijven en zelfbeheersing. Bovendien werd beweerd dat iemand die daarna satori ervoer, heel anders naar het leven keek, maar het belangrijkste is dat zo iemand in elke situatie effectief kan handelen, omdat hij kalm bleef toen hij in zijn neus werd geknepen en geslagen met een stok …
En het bleek dat macht, en roem, en geld, en zelfs overwinning, d.w.z. - alles waar de Japanse krijger naar moest streven, nadat satori van weinig waarde voor hem werd, wat gunstig was voor de elite van de samenleving, omdat het hem in staat stelde materiële voordelen te besparen op … onderscheidingen! Het is als een bevel tot moed: ik heb een goedkope truc en verheug me … iedereen lijkt je te respecteren, hoewel mensen in feite veel meer respect hebben voor land en dure auto's. Maar elke elite houdt deze voordelen meestal voor zichzelf!
Maar dit is een duel met een schaduw en … wie kan zeggen dat het niet zonder Sigmund Freud was?
In de XII - XVI eeuw. Zenhu bereikte zijn hoogtepunt en werd een zeer invloedrijke sekte in Japan, met de steun van de shogun-regering. Hoewel we opmerken dat het zenboeddhisme een grote invloed heeft gehad op alle gebieden van de Japanse cultuur. Bovendien hebben de overwinning van de Tokugawa-clan en de vestiging van samoerai-macht in het land op de een of andere manier de essentie van Zen veranderd.
Zen was niet meer zo streng als in het begin. Natuurlijk heeft niemand de bereidheid om "in de leegte te gaan" op elk moment geannuleerd op bevel van de opperheer. Maar nu is ook de opvatting gevestigd dat een mens moet leven en genieten van het leven, moet liefhebben en al het mooie moet waarderen. Men geloofde dat een Japanse krijger niet alleen één militaire bekwaamheid (bu), maar ook cultuur en zelfs menselijkheid (zegen) zou moeten hebben.
Een van Yoshitoshi's houtsnedeseries was getiteld '28 Famous Assassins'. En waarom zou je ze niet verheerlijken? Dit zijn geen gewone moordenaars, maar de meest bekende !!!
Sinds de oorlogen in Japan eindigden, begonnen de samoerai zich over te geven aan de theeceremonie, leerden ze tekenen met inkt, bestudeerden ze de kunst van ikebana en namen ze zelfs deel aan theatervoorstellingen! En nogmaals, de paradox van elke religie zoals "je zult niet zondigen, je zult je niet bekeren": zen beweerde de nutteloosheid van kennis, maar de bushi beschouwden die momenten van zen die hielpen bij het bevorderen van het karakter van een krijger en voor ter wille hiervan … ze hebben gestudeerd! Ze leerden bijvoorbeeld tanoyu - een theeceremonie, omdat ze er elementen van meditatie in zagen en … waarom kan je alleen in boeddhistische kloosters en de geestelijkheid thee drinken?! Volgens de legende viel de oprichter van de zen-sekte, Daruma, tijdens zijn meditatie in slaap, omdat hij erg moe was. Toen hij wakker werd, scheurde hij woedend zijn oogleden af, zodat ze hem niet langer zouden hinderen bij het volgen van het 'pad' naar de 'verlichting'. Hij gooide ze op de grond, waar ze veranderden in theestruiken, waardoor mensen een slaapkuur kregen.
"Niu doden". Dit is zo'n mythisch wezen en waarom zou de samoerai hem niet doden?!
Zodat geen drukte van de buitenwereld de stille contemplatie en kalme conversatie tijdens tanoya verstoort, werden theehuizen (chashitsu) en ontvangstruimten voor het wachten op deze ceremonie (yoritsuki) buiten de woonruimtes ingericht, meestal ergens achter in de tuin. Er waren dan ook passende parken nodig, die bijdroegen aan de ontwikkeling van parkcultuur, tuinen (tuinieren) en interieurinrichting. Tijdens het bewind van Oda Nobunaga en Toyotomi Hideyoshi werden zelfs speciale regels voor de theetiquette ingevoerd, opgesteld door Senno Rikyu, die door Hideyoshi werd aangesteld als de meester van de theeceremonie van zijn paleis. De zoon van een louche boer (of een houthakker - de meningen verschillen hier), hij streefde naar nobele manieren om aan de oude aristocratie te bewijzen dat hij niet slechter was dan zij. Bovendien, toen Senno Rikyu op 71-jarige leeftijd bij hem uit de gratie raakte, wachtte hij niet tot de oude man stierf, maar beval hij hem om seppuku te doen.
Maar dit is gewoon "Demon". Onthouden? "Een trieste demon, een geest van ballingschap, vloog over het zondige land…" Dat is hetzelfde voor Yoshitoshi, maar in het Japans!
Droge tuinen, die aanvankelijk ook alleen door zenmonniken in hun kloosters werden aangelegd. Welnu, de Japanners noemden ze "tuinen van meditatie en denken" (als een voorbeeld van zo'n tuin wordt meestal de tuin in het Ryoanji-klooster in Kyoto genoemd) ging ook buiten de kloostermuren en begon zich te vestigen op de binnenplaatsen van de adel, en gewone samoerai, die een voorbeeld namen van hun opperheren.
In de 14e eeuw. De Zen-doctrine raakte ook het No-theater - de theatrale kunst van de hoogste aristocratie en de dienende adel, die zich ontwikkelde vanuit de kluchtige sarukagu-dans (die boeddhistische priesters van een strip in een religieuze dans veranderden). Het is duidelijk dat de toneelstukken "Nee" in de eerste plaats de moed van oude helden verheerlijkten (moderne helden waren allemaal in het zicht en konden per definitie niet dienen als objecten voor imitatie!), En natuurlijk de loyaliteit van de vazal aan zijn meester. Ze werden onderverdeeld in zowel historisch (ze werden ook "militaire optredens" (shurano) en lyrisch ("vrouwelijk" (jo-no) genoemd). Nogmaals, Hideyoshi speelde zelf in de uitvoeringen van het No-theater, op het podium met gezangen en pantomime-dansen. Tegelijkertijd hadden zijn hovelingen en gewone feodale heren en gewone soldaten (in extra's) moeten deelnemen aan de "Nee" -dansen, die werd gezien als een teken van goede manieren en "vervulling van een vazalplicht". Niemand durfde te weigeren, want het zou zijn overtreding zijn met alle gevolgen van dien. Het is niet voor niets opgemerkt dat iemand die “van lompen naar rijkdom” is gegaan (het maakt niet uit, in Japan of elders) altijd “heiliger dan alle heiligen” wil worden en overal en in alles probeert te slagen. Of om te laten zien dat hij overal en in alles slaagt en om de een of andere reden tegelijkertijd heel veel op het podium trekt …
"Grote karper". Heb je zo'n grote karper gezien? Dus niet zomaar een karper, maar een geest of een demon, dat kun je niet meteen bepalen… Je moet kijken…
Maar hier kwam de ontwikkeling van militaire zaken opnieuw in conflict met de cultuur van Zen. Het bleek dat hoe je ook nadenkt, een musketkogel je in ieder geval zal doden, en je zult het niet eens zien en je zult niet kunnen ontwijken als een pijl! Bovendien was er vrede in Japan. Samurai kregen veel meer tijd voor hun opleiding, en velen werden om verschillende redenen leraren, dichters, kunstenaars.
Tegelijkertijd begonnen andere sekten zich te verspreiden, inspelend op de 'trends van de tijd'. Allereerst is dit de sekte "Nitiren", die ontstond in het midden van de 13e eeuw en beloofde dat na een bepaalde tijd alle wezens en dingen in Boeddha zullen veranderen, omdat hij in alles om ons heen is. Na verloop van tijd werden veel samoerai lid van de "Nitiren" -sekte, maar de meeste "Nityren" waren nog steeds ronin, boeren en andere achtergestelde lagen van de samoerai-samenleving.
Wat als zo'n geest in een droom aan je verschijnt? Dit is toch niet de film van Bondarchuk? Alleen een scherp samoeraizwaard zal redden!
Samurai aanbad ook individuele goden uit het boeddhistische pantheon. Deze omvatten de bodhisattva's Kannon (Avalokitesvara) - de godin van genade en mededogen en Marishiten (Marichi) - de godheid die de krijgers betuttelde. De samoerai stopten voor de mars kleine afbeeldingen van Kannon in hun helmen; en ze vroegen de Marishiten om bescherming en hulp voordat ze een duel of gevecht begonnen.
De zeer oude cultus van Shinto, die vrij vreedzaam naast het boeddhisme bestond, nam bijna dezelfde belangrijke plaats in in de samoerai-religie. De essentie van Shinto is het geloof in de geesten van de natuur. Dat wil zeggen, het is in feite een van de varianten van het heidendom. Drie belangrijke Shinto-heiligdommen werden door de Japanners beschouwd (en worden nog steeds beschouwd!) als symbolen van staatsmacht. Dit is een heilig zwaard, een juweel (een ketting gemaakt van jade, jaspis of gewoon een edelsteen) en een spiegel.
Begrijp je nu waar Japanse animalisten hun ideeën voor hun horrorfilms vandaan halen? Hier is een van de werken van de "klassiekers van het genre" honderd jaar geleden! Trouwens, de afbeelding heet "Heavy Basket".
- Het zwaard (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Zwaard van de wervelende wolken") was het symbool van het hele samoerai-leger en moest Japan beschermen tegen vijanden.
- Het juweel (yasakani-no magatama - "Shining gebogen jaspis") symboliseerde perfectie, vriendelijkheid, barmhartigheid en tegelijkertijd vastberadenheid in het management. De oude krijgers droegen speciaal hele bundels van dergelijke magatama. Het is mogelijk dat ze (oorspronkelijk de tanden van wilde dieren) de rol van amuletten speelden, net als veel andere volkeren van Siberië.
- De spiegel (yata no kagami is gewoon een "spiegel" en dat is het!) - was het embleem van wijsheid en het symbool van de zonnegodin Amaterasu. Het werd ook gebruikt als een beschermende talisman. Daarom werd het tussen de hoorns van de Kuwagata-helm bevestigd.
En dit is de Kersenboom Kami. Weet je nog: "Cheri, Cheri Lady"? Dit is een nummer van de Duitse discogroep Modern Talking. En we hebben ook - "Kers, kers, winterkers …" De Japanners begrijpen beide nummers heel goed. Waarschijnlijk kwamen we allemaal uit dezelfde Hyperborea …
Alle drie deze shinto-attributen werden vaak als offer aan goden aangeboden, en soms vertegenwoordigden ze zelf de shintai of het 'lichaam' van de godheid, zoiets als onze christelijke drie-eenheid.
