Midden in de bloei
Fujiyama steeg op naar de lucht -
De lente is in Japan!
(Shou)
De twee vorige artikelen, die gingen over de religieuze overtuigingen van Japanse samoerai-krijgers, wekten een duidelijke interesse van het VO-lezerspubliek, hoewel een vreemde bezoeker in zijn commentaar vroeg wie mij betaalt voor het denigreren van de buren van Rusland. Nieuwsgierig, niet? Naar mijn mening had geen van hen ook maar een zweem van "denigreren", maar de man was in staat om het te zien. Vandaag zullen we ons, in vervolg op het onderwerp, concentreren op enkele van de puur specifieke overtuigingen van de Japanners. Wat is bijvoorbeeld het lot van het heilige zwaard dat in het tweede materiaal wordt genoemd? Welnu, het heilige zwaard in Shinto werd verworven door een mythisch personage - de god van de donder Susanoo, die het uit de staart van een slang met acht koppen nam en het aan zijn zus, de mooie Amaterasu, de zonnegodin, presenteerde. Op haar beurt overhandigde ze dit zwaard, evenals acht stukken jade en een andere spiegel aan haar kleinzoon Ninigi no Mikoto toen ze hem naar de aarde stuurde om te regeren. Welnu, geleidelijk aan werd het zwaard een symbool van de hele samoeraiklasse en de 'ziel' van een krijger - bushi.
Vandaag zullen we het niet hebben over Japanse schilderkunst, maar gewoon … "laten we een trein door Japan nemen", zoals mijn vrijwillige studenten deden, die daar stage liepen voordat ze scripties schreven over moderne reclame en PR in Japan. En we zullen begrijpen dat dit een heel mooi land is, waardoor we op één dag kunnen leven, zonder verleden en zonder toekomst. Wat vind je bijvoorbeeld van deze betoverende foto die om 5 uur 's ochtends vanuit het hotelraam is genomen? Dus het vraagt om een canvas, nietwaar? En als je het tekent, zal niemand geloven dat zoiets gebeurt!
Zowel een zwaard, een spiegel als een juweel worden door Shintoïsten beschouwd als een "lichaam" of "verschijning" van een god (Shintai), die zich in het gesloten en belangrijkste deel van elke Shinto-tempel - honsha - bevindt. Zwaarden konden niet alleen als shintai dienen, maar werden ook vaak vergoddelijkt. Bovendien speelde het Susanoo-zwaard nog een belangrijke rol in de geschiedenis van Japan. Volgens de legende hielp dit zwaard, ontvangen van Amaterasu door de aardse heersers van Japan, om te ontsnappen aan de keizerlijke prins, die op weg was om de noordelijke gebieden van het land te veroveren. De prins maaide het gras om hem heen met dit zwaard en stak het in brand. Hier is een vuur dat laait in het gras, ontstoken door zijn vijanden, en het kon hem geen kwaad doen. Daarna kreeg hij een nieuwe naam - Kusanagi, (Kusanagi - letterlijk "het gras maaien").
Voordat je ergens heen gaat, moet je eten. Hier is een typisch ontbijt voor twee in een herberg: rijst, mosselen en een kom groene uien. En ook thee, zonder ergens groene thee!
Naast het zwaard heiligde het Shinto ook samoeraiwapens als de speer. Ter ere van hem werden verschillende feestdagen gehouden in een van de districten van de hoofdstad van Edo, Oji. Omdat deze stad de hoofdstad van het shogunaat was, waren er altijd veel feodale vorsten in, en daarom ook hun vazallen - samoerai. En voor hen werd op 13 augustus het oude festival van krijgers "yarimatsuri" georganiseerd. Het was verplicht om twee samoerai in zwarte wapenrusting te hebben, gewapend met speren en zwaarden (en elk van hen moest zeven zwaarden hebben die meer dan vier shaku lang waren aan zijn riem, en elke shaku was gelijk aan 30,3 cm). De krijgers "bewaakten" en acht jongens-dansers dansten en gooiden hun hoeden in de menigte na de dansen ("saibara" en "dengaku"), die door de deelnemers aan het festival als een talisman van geluk werden beschouwd. Op dezelfde dag legden shinto-priesters kleine speelgoedspiesen in de tempels. Het is interessant dat de gelovigen ze konden meenemen, maar alleen op voorwaarde dat ze volgend jaar niet één, maar twee even kleine speren zouden meenemen. Bovendien dienden ze als amuletten, om de een of andere reden hun eigenaar te beschermen tegen diefstal en … tegen vuur!
Het kenmerkende gerecht van het hotel kan tegen een toeslag worden besteld. Dit is bijvoorbeeld verse kwallen in sojasaus!
In Shinto moeten samoerai zeker de geesten van hun dode voorouders eren en de zielen aanbidden van krijgers die stierven in veldslagen, militaire leiders en, natuurlijk, helden en keizers, die tot goden werden verklaard. Dat wil zeggen, niet alleen onder de Egyptenaren, de dode farao's werden in geen geval goden. De Japanners ook! Deze mensen, heel echt, werden tijdens hun leven graven gebouwd, tempels ernaast en er werden diensten gehouden. Tegelijkertijd geloofde men dat deze overleden voorouders en heersers na de dood begiftigd waren met bovennatuurlijke kracht, en tegelijkertijd … ze bleven ook in de wereld onder de levenden en konden actief invloed uitoefenen op de gebeurtenissen die in deze wereld. Welnu, en al heel gewone beschermgeesten (ujigami) hadden zo'n macht dat ze volgens de Japanners het lot van een persoon konden veranderen, het succes van zijn ondernemingen konden beïnvloeden of veel problemen in zijn leven konden regelen, en ook de uitkomst konden beïnvloeden van een gevecht, enz. enz. Alle samoerai geloofden hierin heilig en durfden hun wil niet tegen de "wil van de goden" te stellen, zelfs niet in kleinigheden. Aan de vooravond van elke militaire onderneming wendden ze zich tot de Udzigami en smeekten hen om geen wraak op hen te nemen, bijvoorbeeld vanwege het niet naleven van vroomheid. Het positieve aspect van dit geloof was … een speciale eerbied voor het vaderland - "een heilige plaats waar goden en voorouderlijke zielen wonen." Shinto leerde niet alleen liefde voor het vaderland, het eiste het, en eiste het ook omdat Japan de "geboorteplaats" was van de godin Amaterasu, en alleen haar keizer was echt "goddelijk". De familie van keizers is tenslotte nooit onderbroken - dit is wat voor de Japanners de bevestiging is van de uitverkorenheid van zijn volk. Welke andere mensen kunnen hier trots op zijn? Nee! Dus… dit is een manifestatie van 'goddelijke wil'.
Als je naar de warmwaterbronnen kwam, zeiden de "kami" je dat je de dag moest beginnen en eindigen door je onder te dompelen in hun geneeskrachtige wateren. Badjas ten koste van het hotel, zelfs de goedkoopste.
Vandaar de ontwikkelde cultus van de nationale Japanse goden en de keizer zelf (tenno - "boodschapper van de hemel", "bron van de hele natie"). Dus de huidige keizer Hirohito wordt beschouwd als de 124e vertegenwoordiger van een ononderbroken dynastie die begon in 660 voor Christus. NS. de heerschappij van de mythische Tenno Jimmu, die slechts een afstammeling was van de godin Amaterasu. Van hieruit groeien trouwens de benen van al die onrechtvaardige oorlogen die door samoerai of hun nakomelingen werden gevoerd onder de vlag van nationale exclusiviteit van het grote "Japanse ras".
Het mooie van zulke hotels is dat je er op moet slapen…
Een belangrijk voorwerp van verering voor samoerai, naast de zielen van voorouders, krijgers, helden, enz., was de Shinto-oorlogsgod Hachiman, wiens prototype opnieuw de legendarische Japanse keizer Ojin is, vergoddelijkt volgens de Shinto-traditie. Hij werd voor het eerst genoemd als een "goddelijke helper" van de Japanners in 720, toen hij, volgens de legende, hen hielp de invasies vanuit Korea af te weren. Vanaf die tijd werd hij de patroonheilige van krijgers! Voordat de vijandelijkheden uitbraken, wendden ze zich tot Hachiman met een gebed en vroegen ze hen te ondersteunen in de komende strijd, "om de handen te versterken" en "de kracht van het zwaard", "om pijlen rechtstreeks naar het doel te brengen" en " om het paard niet te laten struikelen." Tegelijkertijd had men moeten zeggen: "Yumiya-Hachiman" ("Moge Hachiman onze pijl en boog zien" - in het Japans is het kort, in het Russisch is het erg lang, of gewoon - "Ik zweer bij Hachiman" - en dat zei alles!). Over het algemeen is de Japanse taal - laten we hier een kleine excursie naar de taalkunde maken - erg … "niet direct", het is de taal van idiomen. Hoe zou je zeggen dat je kalm bent? "Ik ben kalm" - is het niet? Een Engelsman zou zeggen: "Ik ben kalm", wat equivalent is, maar letterlijk vertaald als "Ik ben kalm." Maar de Japanners zouden op de meest uitputtende manier zeggen: "Watakusi wa" - "Ik ben in harmonie!" - "Vaptakusi" - I, "va" - harmonie, wat letterlijk klinkt als "Ik ben harmonie". Hier is zo'n eenvoudige - moeilijke taal voor hen!
Uitzicht vanuit het raam van een kamer in een landelijk hotel. Zo wonen ze daar!
En dit is ook een kijkje in het Japanse leven. De oude mannen hebben niets te doen, dus spelen ze "ballen"!
Naast Hachiman beschouwden de samoerai ook de mythische tenno Jimmu, de stichter van de keizerlijke dynastie, de stichter van de keizerlijke dynastie, en vervolgens de vrouw-keizerin Jingu en haar adviseur Takechi-no Sakune, als de goden van de oorlog, en Prins Yamato-dake (Yamato-Takeru), die beroemd werd door het veroveren van de Ainu-landen in het oosten van Japan.
En dit huis is helemaal begroeid met bos en wild mos. Vanuit het oogpunt van de Japanners - er is niets mooiers!
Ter ere van deze oorlogsgoden werden op bepaalde dagen uitbundige festiviteiten georganiseerd. Bijvoorbeeld - "gunshinmatsuri", dat op 7 oktober werd gevierd op het grondgebied van een grote Shinto-tempel in de stad Hitachi. 'S Nachts kwamen mannen met zwaarden (daito) naar de tempel en vrouwen kwamen met hellebaarden (naginata). Aan de bomen werden papieren lantaarns gehangen, die na de vakantie werden verbrand.
Dit is geen woongebouw, dit is … een dorpsschool!
Het meest interessante is dat, hoewel Shinto de oorspronkelijke religie van de Japanners is, het zelden aanwezig was in het religieuze leven van de samoerai, om zo te zeggen, in zijn pure vorm. Het boeddhisme, dat in het midden van de 6e eeuw naar Japan kwam, bleek een meer 'geavanceerde' religie te zijn in vergelijking met het primitieve shintoïsme. Dat is de reden waarom hij onmiddellijk werd geaccepteerd door de heersende elite van het land en actief werd gebruikt in hun belangen. Maar de Shinto-priesters wilden hun privileges helemaal niet opgeven en vertrouwden bovendien op de steun van de massa, die hun meer vertrouwde religie bleef belijden. En dit dwong zowel de boeddhistische geestelijkheid als de heersers van het oude Japan om het pad van compromissen te kiezen en samenwerking tussen de twee religies tot stand te brengen in plaats van broedermoordelijke religieuze oorlogen te beginnen, wat uiteindelijk leidde tot zo'n vreemde, op het eerste gezicht, symbiose van de twee overtuigingen., wat betreft het syncretisme van het shintoïsme en het boeddhisme. …
Thee wordt verbouwd in de bergen waar het onmogelijk is om rijst te verbouwen.
In welke concrete gevallen heeft dit geresulteerd? Maar wat… Nu keerden de Japanse krijgers, vóór de beslissende slag of zelfs net voor de campagne, zich tegelijkertijd tot de Shinto-geesten en tot de boeddhistische goden! Als gevolg van zo'n fusie begonnen veel van de Shinto-goden te worden begiftigd met de eigenschappen van boeddhistische bodhisattva's, en het boeddhistische pantheon werd aangevuld met Shinto-goden die erin werden geaccepteerd. De cultus van Hachimana, die oorspronkelijk een Shinto-god was, was bijvoorbeeld doordrenkt met de ideeën van het boeddhisme, zoals blijkt uit veel van zijn uitspraken, die duidelijk boeddhistisch van aard zijn. Daarin noemt hij zichzelf Bosatsu - dat wil zeggen een bodhisattva - een boeddhistische term, maar geen Shinto!
In alle boeddhistische tempels staat een Boeddhabeeld.
Welnu, verderop herkende de boeddhistische geestelijkheid Hachiman eenvoudig als een bodhisattva en gaf hem de naam Daidzidzaitet. Met de Shinto-godin Amaterasu, de 'voorvader' van de heilige keizerlijke familie, deden ze hetzelfde: de aanhangers van de boeddhistische sekte 'Shingon' verklaarden de incarnatie … van alleen de allerhoogste kosmische Boeddha Vairochana (Dainichi).
En lantaarns, het vuur waarin wordt aangestoken ter ere van de geesten van de doden. Hun hele steegjes, want er zijn veel voorouders!
Bovendien begon in Japan, samen met het boeddhisme, de verspreiding van het confucianisme van de Zhuxiaanse overtuiging. De doctrine van Confucius, die door Zhu Xi enigszins werd herzien, leek een conservatieve, dogmatische trend van ideologische in plaats van religieuze inhoud, aangezien deze zich voornamelijk richtte op ethische kwesties. En toen versmolt het eenvoudig met het boeddhisme en het shintoïsme, waarbij sommige van hun voorzieningen werden aangepast. Het confucianisme sprak ook van "plichtsgetrouwheid", gehoorzaamheid en gehoorzaamheid aan de heer en de keizer verheven tot de rang van de hoogste deugd, vereiste dat een persoon "aan zichzelf werkte", dat wil zeggen moreel te verbeteren door strikte naleving van alle regels en wetten van het gezin, maar ook van de samenleving en natuurlijk de staat. Confucianisme, vergelijkbaar met Shinto, vereiste dat een man zijn voorouders eerde en de cultus van voorouders beoefende; discipline, gehoorzaamheid, respect voor ouderen. Natuurlijk werd het confucianisme dus gesteund door de feodale heersers van Japan en ze zouden dwazen zijn geweest als ze niet zo'n heilzame filosofie voor hen hadden ondersteund. Daarom is het niet verwonderlijk dat het confucianisme de basis werd voor onderwijs onder vertegenwoordigers van de Japanse heersende klasse, en vooral samoerai.
Zelfs midden in het wildste bos vind je zo'n zaklamp. Wie heeft het hier neergezet, wie ontsteekt het vuur erin? Niet helder…
Welnu, het belangrijkste in het confucianisme was het principe van het patriarchaat, dat kinderlijke vroomheid boven al het andere in de wereld plaatste. Het feit is dat er volgens deze leerstelling één wereldfamilie in de wereld is, die bestaat uit Hemel-vader, Aarde-moeder en man - hun kind. Dienovereenkomstig is er een tweede grote familie - dit is de staat onder leiding van de keizer. De keizer in dit gezin is zowel hemel als aarde (dat wil zeggen, zowel moeder als vader in één persoon, en hoe kun je hier niet naar luisteren?!), de ministers zijn zijn oudere kinderen en de mensen zijn respectievelijk de jongere degenen. En het laatste gezin is een “gezonde eenheid van de samenleving”. Uiteraard worden hierbij de belangen van het individu volledig genegeerd. In plaats daarvan worden ze genegeerd totdat deze mannelijke persoonlijkheid zelf oud wordt en - dit is belangrijk, zijzelf zal niet in staat zijn om actief te handelen. Maar hij zal in staat zijn om actief rond zijn kinderen te duwen! Vandaar het dogma van loyaliteit van de jongere aan de ouderen en de onvoorwaardelijke gehoorzaamheid aan het hoofd van het gezin, hoe tiran en idioot hij ook is. De feodale prins was vanuit dit oogpunt dezelfde vader, en natuurlijk het hoofd van alle samoerai - de shogun. We kunnen gelukkig zeggen dat mensen altijd mensen blijven, en de regels zijn vooral verplicht om de jongere en de zwakken te volgen. De sterke (jongere) zou ze kunnen verwaarlozen en verwaarlozen. Hoewel de samenleving dit gedrag veroordeelde. De hoogste vertegenwoordigers van de samoerai-clan deden wat ze wilden, en niemand kon zelfs maar een slecht woord tegen hen zeggen! In de beslissende slag bij Sekigahara bijvoorbeeld, beroemde prinsen als Hideaki Kobayakawa (kreeg een stuk grond op het eiland Honshu met een inkomen van 550.000 koku), Wakizaka Yasuharu (kreeg hiervoor een toewijzing van 50.000 koku rijst!) en Hiroe Kikkawa, die ook zonder was er geen beloning meer over. En geen van hun samoerai vertelde hen recht in hun gezicht dat, zeggen ze, meneer, u een oneervolle daad hebt begaan, en ik veroordeel u. Maar aangezien ik de meester niet kan veroordelen, kies ik de dood tot schande om hem te dienen! Denk je dat minstens één dat deed? Niemand! Hoewel ze zeggen dat Kobayakawa zelf wroeging had tot aan zijn dood, die hem trouwens vrij snel daarna overkwam.
Dit zijn bodhisattva's - in het boeddhisme zijn wezens (of mensen) die bodhicitta hebben, dat wil zeggen dat ze besloten een boeddha te worden voor het welzijn van alle wezens. Ik kwam, kocht het en zette het in mijn tuin.
Het confucianisme wees erop dat vijf deugden (of constanten) een persoon van een dier onderscheiden. De eerste is de mensheid, waarvan de essentie, zoals in het christendom, liefde is en de manifestatie ervan is vriendelijkheid. Dan komt gerechtigheid - je moet alles doen om niet op je eigen voordeel te letten. De derde deugd is vriendelijkheid en respect voor mensen, maar een bijzonder respectvolle houding tegenover degenen "die hoger zijn dan wij" en tegelijkertijd een minachtende houding tegenover degenen die lager zijn. Dat wil zeggen, in de Japanse opvatting kan goed gedrag bescheidenheid worden genoemd. Dan komt wijsheid. Dit is de vierde deugd. Wijs zijn betekent het juiste onderscheid maken tussen goed en kwaad, waarheid en onwaarheid, en alles begrijpen. Tot slot, de laatste, confucianistische en vijfde deugd is waarachtigheid.
Welnu, wat een tempel in Japan kan zijn zonder een "rotstuin", alleen misschien wel de meest nutteloze!
Als een persoon al deze deugden in zich heeft en de verderfelijke last van hartstochten weet te weerstaan, dan ontmoet hij in zijn leven vijf correcte menselijke relaties: de relatie tussen ouders en hun kinderen; tussen de heer en zijn dienaar; tussen een man en zijn vrouw; tussen oudere en dus jongere broers; nou ja, tussen degenen die hij als zijn vrienden beschouwt. Deze vijf hoofdtypen relaties worden gorin genoemd.
De heilige torii-poort. Onder hen doorgegaan - het karma opgeruimd, hoe meer de poort, hoe zuiverder het karma! Let op de komaini die voor de ingang staat - een paar bewakersbeelden van honden of leeuwen, die vaak aan beide zijden van de ingang van het heiligdom te vinden zijn. Als we het echter hebben over de heiligdommen van Inari, dan handelen vossen in plaats van honden, en nog meer leeuwen.
Voor de samoerai was de belangrijkste natuurlijk de relatie tussen hem en zijn meester. Voor de dienaar is zijn dienst aan de meester zijn primaire plicht en zijn belangrijkste plicht. Ze ontvangen dankbaar hand-outs van hun meester in geld of, laten we zeggen, land, terwijl ze worden aangemoedigd door de gedachte dat het zijn plicht en vitale plicht is om zijn leven voor hem te geven. "Dit is de belangrijkste morele plicht van een dienaar", zegt de confucianistische leer. Het is een eer om het te volgen, het schenden betekent het pad van de deugd verlaten en onderworpen worden aan universele veroordeling!
In onze kerk luidt de bel. In Japan heeft de bel geen "tong". Daarom sloegen ze hem!
In bushido werd dit idee van service benadrukt en alle andere vereisten werden secundair verklaard en speelden geen grote rol. Een vazal in Japan, die de geboden van bushido volgde, toonde zijn loyaliteit door het feit dat hij samen met zijn meester (of na hem) "de leegte inging", dat wil zeggen, hij pleegde "zelfmoord daarna", wat tegen de 14e eeuw was een wijdverbreide vorm van dienstplicht jegens heer geworden. Maar aan de andere kant moet men de betekenis van dit fenomeen in Japan niet overdrijven. Waar kwam anders bijvoorbeeld minstens 100.000 ronin vandaan, dat wil zeggen samoerai die "hun meester verloren", ingehuurd om het opstandige Osaka in 1613 te garnizoen? Immers, in theorie zouden ze allemaal, met inachtneming van deze gewoonte, dood moeten zijn.
En in een Shinto-heiligdom sloegen ze op de trommels!
Het religieuze wereldbeeld van de samoerai is dus een legering van de dogma's van het boeddhisme, het confucianisme dat vanuit China naar Japan kwam, en ook elementen van de nationale religie - Shinto, die erin slaagde een nauwe symbiose met hen aan te gaan. In de loop van de tijd raakten de verschillende elementen van al deze drie religies nauw met elkaar verweven en veranderden ze in één geheel. Maar andere wereldreligies en talrijke religieuze bewegingen hadden geen merkbare invloed op de klasse van Japanse krijgers.
Omikuji zijn stukjes papier waarop de voorspellingen die je hebt ontvangen zijn geschreven. Ze zijn te vinden in veel heiligdommen en tempels. Het kan daikichi ("veel geluk") en daikyo ("groot ongeluk") zijn - wat je uit de waarzegger hebt gehaald. Door zo'n blad om een tak van een heilige boom of een speciaal rijstkoord te binden, kun je een "goede" voorspelling laten uitkomen en de vervulling van een "slechte" voorkomen.
Het christendom, dat zich na de komst van de Portugezen in de 16e eeuw naar Japan verspreidde, had echter een merkbaar succes. De activiteit van christelijke missionarissen op haar land, en in de eerste plaats van de jezuïeten, wierp al snel vruchten af. Zo bestond bijna de helft van Toyotomi Hideyoshi's leger in zijn campagne tegen Korea in 1598 uit christenen. Maar er moet worden opgemerkt dat het christendom in Japan niet het christendom in de volledige zin van het woord was. Het was ook heel eigenaardig en bevatte ook een aantal elementen van het boeddhisme en zelfs shintoïsme. De syncretische aard van het christendom in het land Japan manifesteerde zich bijvoorbeeld in de identificatie van de Moeder van God met … Amida-butsu of Kannon-bosatsu, wat, vanuit het oogpunt van orthodoxe christenen, ketterij was en een verschrikkelijke zonde.
In de tempel is reinigingswater een must. De emmer wordt gedesinfecteerd met infraroodstraling, drink dus op je gezondheid!
Bovendien, onmiddellijk na de onverwachte opkomst van het christendom in het land, gevolgd door een even, zo niet snellere, uitroeiing, vanwege het feit dat de shoguns de religie van buitenlanders vreesden en de groei van hun invloed vreesden, wat een dodelijk gevaar verhulde tot hun uiterst beperkte staatssysteem.
Een heilig touw, hoe dikker het is, hoe "heiliger"!
En dit is het voor een knipbeurt!
