Amerikaanse politici en diplomaten zoeken graag naar gebreken in de binnenlandse politiek van soevereine staten, maar 'ongewenst' door het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken. Voor Amerikaanse kritiek zijn multinationale landen een echte vondst in het algemeen - feiten van "nationale discriminatie" komen onmiddellijk naar voren. Als er interetnische tegenstellingen zijn, worden ze herhaaldelijk overdreven en opgeblazen tot de omvang van een mondiaal probleem, als er geen tegenstellingen zijn, moeten ze worden aangewakkerd of op zijn minst worden bedacht. Ondertussen is het nationale beleid van de Verenigde Staten van Amerika zelf per definitie wreed. Niet vanwege het goede leven in Amerikaanse steden, komt de negerbevolking regelmatig in opstand, en het absoluut ondraaglijke leven is op de Indiase reservaten die nog steeds in de Verenigde Staten bestaan. Indiase reservaten zijn administratieve eenheden die uniek zijn in hun hypocrisie, waarin, onder het mom van zorg voor de behoeften van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten, een monsterlijke sociaal-economische achterstand wordt bewaard en in feite alles in het werk wordt gesteld om ervoor te zorgen dat de Indiaanse bevolking van de Verenigde Staten sterft zo snel mogelijk uit.
Eerste reserveringen
Het eerste Indiase reservaat verscheen in de Verenigde Staten van Amerika op 29 augustus 1758 - precies 257 jaar geleden. Het grondgebied van de moderne staat New Jersey, waar het idee van een voor die tijd "innovatief" reservaat werd geïntroduceerd, werd ooit bewoond door de Lenape-indianen. In de jaren dertig van de 17e eeuw trokken de kustgebieden van New Jersey de aandacht van de Nederlandse kolonisten en werden dankzij de inspanningen van deze laatste onderdeel van de kolonie Nieuw-Nederland. De heerschappij van de inboorlingen van het "land van tulpen" eindigde in 1664 toen de Britse kolonel Richard Nicholls de Nederlandse kolonie annexeerde aan de bezittingen van Groot-Brittannië. Het was in New Jersey dat de Indianen werden erkend als 'afhankelijke volkeren zonder soevereiniteit over hun grondgebied'. Naarmate ze dieper het continent introkken en nieuwe landen ontwikkelden, veroverden de Britten, en daarna de Amerikanen die hen vervingen, steeds meer gebieden die door de Indianen werden bewoond. De inheemse bevolking van Noord-Amerika werd in reservaten gedreven, maar dit werd uitgelegd als een zegen voor de Indianen zelf. Het Amerikaanse congres bevestigde het gezag van de indianenstammen, maar alleen over de aan hen toegewezen gebieden. Natuurlijk bezetten de Amerikanen zelf de beste gronden, en werd de Indiase bevolking deels uitgeschakeld in gevechten, deels - opzij geschoven naar minder geschikte landbouwgrond.
Voorbehoud als een manier om de "Indiase kwestie" op te lossen
Nadat Andrew Jackson, een fervent voorstander van het concept van hervestiging van indianen naar de woestijngebieden van het zuidwesten, president van de Verenigde Staten werd, begon de Amerikaanse regering met het hervestigen van indianen uit het zuidoosten van de Verenigde Staten naar het zuidwesten. Het pad dat de "roodhuiden" moesten passeren ging de geschiedenis in als de "Road of Tears". In slechts een decennium van 1828 tot 1838. meer dan 80 duizend Indiërs werden ten westen van de rivier hervestigd. Mississippi, en in het algemeen, ging de gedwongen hervestiging van Indianen door tot het einde van de jaren 1870. Tijdens de hervestiging stierven tienduizenden Indianen. Dus alleen tijdens de hervestiging van de Choctaw-stam, die plaatsvond in 1831-1833, stierven minstens 3-6 duizend mensen. Sommige indianenstammen hebben geprobeerd zich met wapens in de hand tegen de Amerikaanse politiek te verzetten - waaronder de Seminole, wiens charismatische stamhoofd Osceola werd vereeuwigd door Mine Reed. Het Indiase verzet ging de geschiedenis van Noord-Amerika in en werd door veel schrijvers geromantiseerd, en werd een voorbeeld van de nationale bevrijdingsstrijd voor andere landen, continenten en volkeren. Natuurlijk gedroegen de Indianen zich buitengewoon wreed tijdens de oorlogen met de Amerikaanse regering en kolonisten, maar ze kunnen worden begrepen - ze verdedigden hun eigen land, waarop ze duizenden jaren leefden en dat ze door onbekende nieuwkomers van hen waren afgenomen voor hen, die alleen aan hun eigen politieke en economische voordelen dachten.
In het beleid van het regelen van reserveringen handelde de Amerikaanse leiding volgens het principe van 'verdeel en heers'. Dus werden kleine stammen in één reservaat bijeengedreven en omdat ze elkaar niet verstonden (de talen van de Indianen van Noord-Amerika, nog steeds slecht bestudeerd, omvatten een aantal taalfamilies), werden ze gedwongen over te schakelen naar het Engels omdat de taal van interetnische communicatie. Aan de andere kant werden er meerdere reservaten gecreëerd voor grote stammen tegelijk om ze zoveel mogelijk te scheiden en het mogelijke ontstaan van centra van nationale bevrijdingsstrijd te voorkomen. Zo werden de Dakota's op 11 reservaten geplaatst en de Iroquois - op 9 reservaten.
Tot het einde van de Eerste Wereldoorlog hadden alle Indianen van de reservaten geen Amerikaans staatsburgerschap, en pas in 1919 hadden degenen die in het leger dienden het recht om Amerikaans staatsburger te worden. Vijf jaar later, in 1924, was de Amerikaanse leiding rijp om het staatsburgerschap toe te kennen aan de hele Indiase bevolking van het land. De sociaal-economische situatie van de Indiase reservaten bleef echter uiterst onbevredigend. In feite zijn zelfs nu de Indiase reservaten de economisch, sociaal en cultureel meest achtergebleven gebieden van de Verenigde Staten. Reserveringen worden geconfronteerd met een breed scala aan problemen die over het algemeen niet typisch zijn voor de ontwikkelde landen van de moderne wereld, zelfs niet voor hun perifere regio's. De reden hiervoor zijn de specifieke kenmerken van het Amerikaanse nationale beleid ten aanzien van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten.
Aanvankelijk verdreef de Amerikaanse regering de Indianen uit gebieden die belangrijk waren voor de landbouw, maar de ontwikkeling van de winningsindustrie maakte het noodzakelijk om aandacht te besteden aan die gronden die voorheen niet veel belangstelling van de federale autoriteiten wekten. Het bleek dat het land dat in de 19e eeuw werd toegewezen aan Indiase reservaten, rijke natuurlijke hulpbronnen verbergt. Het welzijn van de Indiase bevolking door de exploitatie van natuurlijke hulpbronnen op de gronden van de reservaten verbetert echter niet. De ontwikkeling van natuurlijke hulpbronnen brengt ook extra problemen met zich mee: het milieu verslechtert, de landbouw wordt beschadigd en het aantal kankerpatiënten groeit. "De reservaten waren oorspronkelijk niets meer dan geadverteerde concentratiekampen", zei (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) in een interview met RIA-Novosti, de oudste van de Birds-clan van de Cherokee-stam Masha White Pero, die opmerkte dat volgens zijn gegevens het beleid ten aanzien van inheemse volkeren in de Russische Federatie veel beter ingeburgerd is dan in de Verenigde Staten. Ondanks de talrijke sociaal-economische problemen waarmee Rusland de afgelopen decennia te maken heeft gehad, is er geen openlijke discriminatie van nationale minderheden door de autoriteiten van de Russische staat in het land. Nationale minderheden van Siberië en het Verre Oosten, de Wolga en de Oeral, de Noord-Kaukasus en de Krim hebben de mogelijkheid om zich succesvol te ontwikkelen, hun talen te gebruiken, cultuur te ontwikkelen en te promoten. Dat wil zeggen, ze hebben wat de Amerikaanse Indianen en andere inheemse volkeren van Noord-Amerika - de Eskimo's, Aleuts, Hawaiianen - praktisch ontbreekt.
De meest problematische gebieden van de Verenigde Staten
Tegenwoordig zijn er 550 Indiaanse stammen in de Verenigde Staten die officieel worden erkend door de federale overheid. De totale bevolking van Amerikaanse Indianen is ongeveer 5 miljoen, van wie 2/3 in 275 Indiase reservaten leeft. Formeel erkent de Amerikaanse wet de rechten van de staten op reserveringen, maar voor sommige reserveringen zijn er bepaalde voordelen en concessies - met name gokken is toegestaan. Dit laatste is voor een groot deel de belangrijkste bron van inkomsten voor bewoners van vele reservaten, samen met het toerisme. Bovendien hebben de Indianen het recht op accijnsvrije handel in alcohol en tabaksproducten op het grondgebied van de reservaten. Maar deze maatregelen, zogenaamd bedoeld om de levensstandaard van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten te helpen verhogen, brengen tegelijkertijd veel kwaad aan de bewoners van de reservaten. Het is bekend over het kolossale probleem van alcoholisme onder de Indiaanse bevolking.
Het Indianenreservaat is een complete set van sociale problemen. Ten eerste hebben de Indianen van het reservaat, vanwege het behoud van overblijfselen van de traditionele manier van leven, nog steeds een groter aantal kinderen dan de inwoners van de Verenigde Staten als geheel. De gemiddelde leeftijd van een indiaan is 29,7 jaar en van een Amerikaan is 36,8 jaar. Maar dit is niet alleen te wijten aan het grote aantal kinderen en jongeren, maar ook aan de vroege sterfte van de Indiase bevolking. In Indiase reservaten is de kindersterfte vijf keer het gemiddelde voor de Verenigde Staten als geheel. Bijna elke vierde Indiase kind sterft. Indiërs sterven tweemaal zo snel aan diabetes, longontsteking en griep als andere Amerikanen. In de reservaten waar de uraniummijnen zich bevinden, wordt kanker een van de belangrijkste doodsoorzaken. Bijna een kwart van de Indiase gezinnen leeft onder de armoedegrens, waaronder een hoog analfabetisme, en degenen met een hogere opleiding - slechts 16%, ondanks de mogelijkheid van gratis toegang tot universiteiten voor vertegenwoordigers van de inheemse bevolking. Wat kunnen we zeggen over het behoud van de nationale cultuur, die slechts een handelsartikel is geworden voor de reservaten die door toeristen worden bezocht. 72% van de Indiërs spreekt hun nationale taal niet, wat wijst op het geleidelijke uitsterven van de Indiaanse talen van Noord-Amerika en de Indiase cultuur. Activisten van de Indiase gemeenschap proberen te vechten voor de rechten van hun stamgenoten en herinneren de wereld voortdurend aan de vele problemen waarmee de bewoners van de reservaten worden geconfronteerd. Maar het niveau van proteststemming onder de Indiase bevolking is nog steeds aanzienlijk lager dan onder Afro-Amerikanen. En dit wordt niet verklaard door de gunstiger voorwaarden voor het bestaan van de Indianen, maar door het sociale isolement van laatstgenoemden uit het "grote Amerika", gecombineerd met de gewoonte van luiheid ten koste van toeristen en staatsuitkeringen, alcoholisering van een aanzienlijk deel van de mannelijke bevolking van de reservaten.
Pogingen om de Indianen te consolideren binnen het kader van moderne politieke structuren begonnen in de eerste helft van de twintigste eeuw. In 1944 werd de huidige organisatie opgericht - het National Congress of American Indians (NCAI), dat tot doel heeft de rechten en belangen van Amerikaanse Indianen, Aleuts en Alaska Eskimo's te beschermen. Het doel was een reactie op het assimilatiebeleid van de Amerikaanse regering, dat in strijd is met alle verdragsverplichtingen van de Amerikaanse staat met betrekking tot inheemse volkeren. De organisatie is een politieke unie van federaal erkende Amerikaanse Indianenstammen en inheemse volkeren van Alaska. De belangrijkste doelstellingen van de activiteiten van de organisatie worden afgekondigd: garantie van de rechten en vrijheden van Amerikaanse Indianen; het uitbreiden en verbeteren van het onderwijs in de Indiase regio's van het land; verbetering van de werkgelegenheidssituatie van de Indiase bevolking; het verbeteren van de kwaliteit van de medische zorg; bescherming van Indiase culturele eigendommen en talen; zorgen voor een eerlijke benadering van de behandeling van de claims van vertegenwoordigers van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten. In 1950 slaagde de NCAI erin reservaten te creëren voor de inheemse bevolking van Alaska en in 1954 won het de campagne tegen de overdracht van burgerlijke en strafrechtelijke jurisdictie over de Indiase bevolking naar de staten. Later, binnen de NCAI, begon echter een strijd van een meer radicaal deel van het congres, vertegenwoordigd door Indiase jongeren, tegen de gematigde lijn van de leiding van de vereniging, waaronder traditionele stamleiders. Als resultaat van deze strijd ontstonden de American Indian Movement en de National Council of Indian Youth in de Verenigde Staten, die vanuit meer radicale standpunten spraken en herhaaldelijk hun toevlucht namen tot protesten, waaronder gewelddadige, tegen de Amerikaanse regering en haar beleid ten aanzien van Indiase reservaten.
De American Indian Movement werd opgericht in juli 1968 in Minneapolis, Minnesota. Als doel verkondigde de beweging de bescherming van de rechten van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten, waaronder de economische onafhankelijkheid van de Indiase bevolking, de bescherming van de traditionele cultuur van de Indianen, de strijd tegen uitingen van racisme tegen de Indiase bevolking door de autoriteiten en politiestructuren, en het herstel van de rechten om tribale gronden te gebruiken die illegaal waren overgedragen aan de eigendom van blanken. De Amerikaans-Indische beweging, die al sinds 1968 bestaat, is nog nooit zo groot geweest als de Nation of Islam, Black Panthers en andere sociale en politieke organisaties en bewegingen van zwarte burgers van de Verenigde Staten. Het belangrijkste doel van de American Indian Movement was het voorkomen van illegaal gebruik door Amerikaanse bedrijven van het land dat aan de Indianen was toegewezen voor economische verrijking. Op basis hiervan waren er voortdurend conflicten tussen Indiase activisten en Amerikaanse veiligheidstroepen.
Latere takken van de beweging verschenen ook in Canada. Sinds eind jaren vijftig. activisten van de American Indian Movement trokken naar radicale protesten. Dus van november 1969 tot juli 1971 werd het eiland Alcatraz ingenomen en in oktober 1972 werd een mars naar Washington ondernomen. Midden jaren 70. De invloed van de AIM op de Indiase bevolking van de staten nam toe en tegelijkertijd werden de banden met Afro-Amerikaanse politieke organisaties verstevigd. In 1978 hield de centrale leiding van de AIM echter op te bestaan vanwege interne tegenstellingen, maar individuele groepen van de beweging blijven functioneren in verschillende Amerikaanse staten. In 1981 veroverden activisten van de beweging een deel van de Black Hills in South Dakota en eisten dat de Amerikaanse leiders dit gebied teruggeven aan de Indianen. De Amerikaanse inlichtingendiensten beschouwen de American Indian Movement als een extremistische organisatie en voeren periodiek repressie uit tegen Indiase activisten.
Vangst van gewonde knie
De meest bekende actie van de American Indian Movement was de verovering van de nederzetting Wounded Knee (Wounded Knee) op 27 februari 1973 in het Pine Ridge-reservaat in South Dakota. Voor de Indiase bevolking is Wounded Knee een belangrijke plaats. Hier vond op 29 december 1890 de laatste grote slag van de Indian Wars plaats, genaamd de Slaught of the Wounded Knee Brook. Onder de Indianen verscheen een nieuwe religie, de Dans van de Geesten, volgens welke Jezus Christus weer naar de aarde moet terugkeren in de vorm van een Indiaan. De verspreiding van deze religie waarschuwde de Amerikaanse autoriteiten, die er een potentieel gevaar in zagen van een nieuw Indiaas gewapend verzet. Uiteindelijk besloten de autoriteiten de leider genaamd Sitting Bull te arresteren. Echter, als gevolg van een vuurgevecht met de politie werd Sitting Bull gedood. Toen verlieten zijn aanhangers het Cheyenne River-reservaat en gingen naar het Pine Ridge-reservaat, waar ze hun toevlucht moesten zoeken. Op 29 december 1890 viel een detachement van 500 Amerikaanse soldaten van het 7e cavalerieregiment de Minnekozhu en Hunkpapa-indianen aan, die deel uitmaakten van het Lakota-volk. Bij de operatie kwamen zeker 153 Indianen om het leven, onder wie vrouwen en kinderen. Volgens andere schattingen werden ongeveer 300 Indianen gedood door toedoen van het Amerikaanse leger - meestal ongewapend en niet in staat om serieus weerstand te bieden aan het leger.
Op hun beurt slaagden de Indianen erin om, zelfs rekening houdend met de onvergelijkbare krachten, 25 soldaten van het Amerikaanse cavalerieregiment te vernietigen. Hugh McGinnis, die als soldaat diende bij het 7de Cavalerieregiment, herinnerde zich later: “Generaal Nelson Miles, die het bloedbad bezocht na een driedaagse sneeuwstorm, telde ongeveer 300 besneeuwde lichamen in de buurt, ook op aanzienlijke afstanden. Hij was geschokt om te zien dat weerloze kinderen en vrouwen met baby's in hun armen werden achtervolgd en genadeloos gedood door soldaten op een afstand van maximaal twee mijl van de plaats van de schietpartij … . Het bleek dat de formele reden voor het bloedbad het feit was dat een Indiër genaamd Black Coyote zijn geweer niet aan de Amerikaanse soldaten overgaf. De commandant van het regiment, kolonel Forsyth, besloot dat er sprake was van gewapende ongehoorzaamheid en gaf opdracht tot het neerschieten van het Indiase kamp, waar alleen vrouwen, kinderen en een klein aantal mannen waren uitgeput als gevolg van de lange overgang. Ondertussen was Black Coyote gewoon doof en kon hij het bevel om het wapen in te leveren niet horen. Vervolgens beschuldigde generaal Miles kolonel Forsyth, die rechtstreeks de leiding had over de operatie, van de schietpartij, maar toen werd deze opnieuw in functie gesteld en kreeg zelfs later de rang van generaal-majoor. Ter nagedachtenis van de Lakota-indianen bleef het bloedbad op de Wounded Knee nog een uiting van wreedheid door de Amerikaanse regering, vooral omdat ongewapende vrouwen en kinderen het slachtoffer waren. De daders van de tragedie werden nooit gestraft, bovendien kregen ongeveer twintig soldaten en officieren van het Amerikaanse leger die aan de operatie deelnamen overheidsonderscheidingen. Bovendien vatte het blanke publiek in de Verenigde Staten de tragedie heel positief op, aangezien het lange tijd een hekel had gehad aan de Indianen en hen beschouwde als een potentiële bron van misdaden tegen de blanke bevolking. Amerikaanse propaganda speelde daarbij ook een rol, waarbij het incident werd afgeschilderd als de eliminatie van een extremistische religieuze sekte die een gevaar vormde voor de Amerikaanse samenleving. In 2001 eiste het Nationaal Congres van Amerikaanse Indianen de afschaffing van de toekenning van Amerikaanse soldaten die deelnamen aan de operatie tegen de Indianen bij Wounded Knee, maar de Amerikaanse leiding gaf geen gehoor aan deze oproep.
83 jaar later werd Wounded Knee het toneel van een nieuwe confrontatie tussen de Indianen en de Amerikaanse veiligheidstroepen. Wounded Knee werd binnengevallen door ongeveer 200-300 volgelingen van de American Indian Movement, geleid door Russell Means en Dennis Banks. Indiase activisten introduceerden traditionele stammenheerschappij in de nederzetting en verklaarden de nederzetting een vrije Indiase staat van Europeanen. De activisten gijzelden 11 lokale bewoners, namen een kerk in beslag en groeven loopgraven op de heuvel. Daarna dienden de activisten claims in bij de Amerikaanse regering - ze controleerden alle overeenkomsten die op verschillende tijdstippen tussen de Amerikaanse autoriteiten en indianenstammen waren gesloten, onderzochten de relatie van het Amerikaanse ministerie van Binnenlandse Zaken en het Bureau of Indian Affairs met de Oglala-stam, het vervangen van leden van de stamraad werd aangekondigd door de activisten van de American Indian Movement. De volgende ochtend begon met het blokkeren van alle toegangswegen naar Wounded Knee door meer dan 100 Amerikaanse politieagenten. Twee Amerikaanse senatoren vlogen de nederzetting binnen en begonnen onderhandelingen met de rebellen. De actie veranderde in een 71-daags wapenconflict. Politie, FBI en legertroepen voerden vuurgevechten met de binnenvallende activisten. De advocaat William Kunstler arriveerde in de nederzetting, die ooit cultfiguren van de Amerikaanse linkse beweging verdedigde als Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. De gebeurtenissen in Wounded Knee kregen in de hele Verenigde Staten publiciteit en werden door veel tijdgenoten beschreven als een "nieuwe Indiase oorlog" van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten tegen de Amerikaanse regering.
- Leonard Peltier
Uiteindelijk kwam er op 8 mei een einde aan het verzet van Indiase activisten - een grote rol hierin werd gespeeld door de Nationale Raad van Kerken, waarmee overeenstemming werd bereikt over de overgave van de rebellen. Nadat de akkoorden waren bereikt, besloten de Amerikaanse autoriteiten om tegemoet te komen aan de beschuldigingen van de activisten tegen de leden van de Indian Tribal Council en om de overeenkomst in Fort Laramie, gesloten in 1868, op grond waarvan de Sioux-stam een groot gebied van Noord-Amerika kreeg, te herzien. en South Dakota, Wyoming, Nebraska en Montana. Rebellen Buddy Lamont en Frank Clearwater werden het slachtoffer van botsingen in Wounded Knee, en rebellenleider Dennis Banks moest tien jaar lang onderduiken voor justitie. Een andere rebellenleider, Russell Means, stelde zich in 1974 kandidaat voor het presidentschap van de Oglala Sioux-stam en wedijverde met Dick Wilson. Wilson kreeg nog 200 stemmen meer, maar Means betwistte de verkiezingsuitslag en beschuldigde zijn tegenstander van vervalsing. Means werd vrijgesproken in het Wounded Knee Incident, maar werd in 1975 opnieuw berecht, dit keer op beschuldiging van moord. Maar hij werd vrijgesproken.
Maar een andere Indiase activist, Leonard Peltier, werd veroordeeld. Peltier, geboren in het Turle Mountain Indian Reservation in North Dakota, werd in 1944 geboren uit een Ojibwe-vader en een Sioux-moeder. Op 26 juni 1975 vond een vuurgevecht plaats in Wounded Knee waarbij FBI-agenten Jack Coler en Ronald Williams en de Indiaan Joseph Kilzwright Stanz omkwamen. Volgens het materiaal van het onderzoek kwamen de auto's van de FBI-agenten langdurig onder beschietingen op het grondgebied van het reservaat, waardoor ze werden gedood. Er werd vastgesteld dat het geweer waarmee de speciale diensten werden afgevuurd, toebehoorde aan een lokale 31-jarige inwoner, Leonard Peltier. Een team van 150 FBI-agenten, politieagenten en commando's arresteerde dertig Indianen, onder wie vrouwen en kinderen. Peltier wist te ontsnappen en pas op 6 februari 1976 werd hij in Canada gearresteerd en uitgeleverd aan de Verenigde Staten. De gronden voor de uitlevering waren de getuigenis van de Indiase vrouw Myrtle Poor Bear, die zichzelf voorstelde als een vriend van Peltier en hem beschuldigde van het vermoorden van FBI-agenten. Peltier zelf noemde de getuigenis van de vrouw een vervalsing. In april 1977 werd Peltier echter veroordeeld tot twee keer levenslang. Sindsdien zit de Indiase activist gevangen - ondanks de tussenkomst van een aantal prominente publieke figuren over de hele wereld, van Moeder Teresa tot de Dalai Lama, van Yoko Ono tot Naomi Campbell. In zijn tijd sprak zelfs Michail Gorbatsjov ter ondersteuning van Peltier. Desalniettemin zit Peltier, hoewel meer dan 70 jaar oud, in de gevangenis en zal hij blijkbaar zijn leven beëindigen in de kerkers van het Amerikaanse regime.
Republiek Lakota: de leider is dood, maar zijn zaak leeft voort
Pine Ridge is een Oglala Lakota-reservaat met een oppervlakte van 11.000 vierkante mijl (ongeveer 2.700.000 acres). Het is het op een na grootste Indiase reservaat in de Verenigde Staten. Ongeveer 40.000 mensen wonen in een gebied dat ongeveer zo groot is als Connecticut in acht stadsdelen - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine en Wounded Knee … De bevolking van het reservaat bestaat voornamelijk uit jongeren, 35% van de bewoners is jonger dan 18 jaar. De gemiddelde leeftijd van de bewoners van de reservering is 20,6 jaar. De verantwoordelijkheid voor het opleiden van de jonge generaties Indiërs ligt echter bij de grootouders - veel ouders lijden aan alcohol- of drugsverslaving, zitten in de gevangenis of zijn voortijdig overleden. Natuurrampen veroorzaken grote schade aan de reservering. Er zijn geen banken, winkels, bioscopen op de reservering. Er is slechts één supermarkt in het reservaat, in het dorp Pine Ridge. Pas in 2006 werd op het reservaat een motel geopend, ontworpen voor niet meer dan 8 personen. Er is slechts één openbare bibliotheek in de reservering, gelegen aan het Oglala Lakota College. Bewoners van de reservering zijn vaak het slachtoffer van frauduleuze activiteiten, onder meer door vertegenwoordigers van banken die werkzaam zijn in de plaatsen van de staat die dicht bij de reservering liggen. Gebruikmakend van het analfabetisme en de goedgelovigheid van de Indiase bevolking, de neiging van veel Indiërs om alcohol en drugs te misbruiken, betrekken egoïstische bankiers de Indiërs bij frauduleuze plannen, waardoor de inheemse bevolking grote sommen geld aan de banken verschuldigd is. De overgrote meerderheid van de Indiërs is werkloos en moet leven van een uitkering. Zo houdt de Amerikaanse regering ze aan de 'financiële naald' en verandert ze in afhankelijke parasieten die zichzelf opdrinken uit ledigheid of 'aan de naald gaan'. Natuurlijk is niet iedereen van het denkende deel van de Indiase bevolking blij met deze situatie van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten. Bovendien spotten de Verenigde Staten openlijk met de nationale gevoelens van de Indianen. Dus, op de Black Mountains, overgenomen van de Indianen, zijn afbeeldingen gegraveerd van vier Amerikaanse presidenten - precies degenen die land hebben ingenomen van de inheemse bevolking van Noord-Amerika.
- Russell betekent
Op 17 december 2007 riep een groep Lakota-indianenactivisten de onafhankelijkheid uit van de Republiek Lakota in verschillende stamgebieden die deel uitmaken van de staten North Dakota, South Dakota, Nebraska, Wyoming en Montana. Er werd aangekondigd dat hij afstand deed van het Amerikaanse staatsburgerschap en belasting betaalde. Aan het hoofd van de aanhangers van de onafhankelijkheid van Lakota stond de eerder genoemde Indiase publieke figuur Russell Means (1939-2012), een voormalige activist van de American Indian Movement, beroemd vanwege het veroveren van het dorp Wounded Knee op het Pine Ridge-reservaat met een groep gewapende medewerkers en de invoering van een stambestuur. De confrontatie met politie en leger duurde 71 dagen en kostte bijna honderd Indiërs het leven, waarna de overige 120 mensen zich overgaven aan de autoriteiten. Midden jaren tachtig. Middelen gingen naar Nicaragua om te vechten tegen de Sandinisten, wiens beleid niet tevreden was met de lokale Indianen - Miskito. Het detachement van Means werd echter snel omsingeld en geneutraliseerd door de Sandinisten, en de Indiase activist zelf werd niet aangeraakt en werd snel genoeg teruggestuurd naar de Verenigde Staten. Een reis naar Nicaragua om aan de kant van de Contra's te vechten, lokte een scherp negatieve reactie uit van het Amerikaanse radicaal linkse en linkse publiek, dat de Sandinistische revolutie bewonderde en Means beschuldigde van samenzwering met het burgerlijk imperialisme. Means had ook een verbroken relatie met veel van de leidende Indiase bewegingsactivisten die pro-Sandinistische posities bekleedden.
Daarna raakte Means een tijdje niet meer in de politiek en richtte hij zich op een carrière als filmacteur. Hij speelde in westerse films, waaronder de rol van Chingachgook in de bewerking van The Last of the Mohicans. Means schreef ook het boek "Where White People Are Afraid to Tread" en nam twee audio-albums van "Indian Rap" op. Zoals journalist Orhan Dzhemal zich herinnert: "Reeds van middelbare leeftijd werd Means door vrienden overgehaald om in films op te treden (hij was bevriend met Oliver Stone en Marlon Brando). Zo verscheen de echte Chingachgook. Het was niet moeilijk voor Minns, hij speelde gewoon zichzelf. En toch geeft de laatste hand aan zijn biografie niet aan dat zijn bloed met de jaren is afgekoeld en dat hij een 'nuttig lid van de samenleving' is geworden. In 2007 verklaarde hij de onafhankelijkheid van de Lakota-stam. Deze demarche had geen politieke gevolgen, alleen dat Means en zijn aanhangers hun Amerikaanse paspoorten verbrandden. En toch liet dit hem toe om niet te sterven als een banaal Amerikaans staatsburger, maar als de leider van de roodhuiden "(Geciteerd uit: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). In de jaren 2000. Russell Means herstelde zichzelf als politicus - dit keer met een plan om de Indiase staat Lakota te creëren. De Lakota Republiek verwierf wereldwijde bekendheid, maar veroorzaakte een dubbelzinnige reactie in de Verenigde Staten zelf, vooral van de Amerikaanse autoriteiten en speciale diensten, die in dit project een andere bedreiging voor de nationale veiligheid van de Amerikaanse staat zagen, afkomstig van Indiase separatisten. Aan de andere kant hebben de activiteiten van Means altijd een negatieve reactie uitgelokt van de Indiase traditionele leiders, die nauw samenwerken met de federale autoriteiten, en in feite gewoon werden gekocht door Washington. Ze beschuldigden Means en zijn aanhangers van extremisme en maoïsme, beschouwden hem als een gevaarlijke linkse radicaal, wiens activiteiten de Indiase bevolking van de reservaten eerder schaden.
Het project Lakota Republic is door Means bedacht als een poging om aandacht te vragen voor de problemen van de bewoners van de reservaten. Inderdaad, in de gebieden die door de Lakota worden bewoond, zoals Means opmerkte, bereikte de werkloosheid 80-85%, en de gemiddelde levensverwachting voor mannen was 44 jaar - minder in de Nieuwe Wereld leven alleen in Haïti. Natuurlijk is alcohol in de eerste plaats verantwoordelijk voor de vroege dood van Indiërs - mannen, maar de activisten van de Lakota Republiek zien dit als het resultaat van het doelbewuste beleid van het Amerikaanse leiderschap om de "Indiase kwestie" eindelijk op te lossen door de langzame en soepele zelfvernietiging van de Indianen. Alcoholisme is een probleem voor 8 van de 10 inheemse Amerikaanse families, 21% van de gevangenen in South Dakota zijn inheemse Amerikanen en het zelfmoordcijfer onder tieners is 150% hoger dan het gemiddelde in de VS. De incidentie van tuberculose is 800% hoger dan het gemiddelde in de Verenigde Staten, de incidentie van baarmoederhalskanker is 500% en diabetes is 800% hoger. Diabetes en hartziekten verspreiden zich door de levering van voedingsmiddelen met een hoog suikergehalte in het kader van het Federale Voedselprogramma. De algemene levensstandaard van de bevolking is ook veel lager - ten minste 97% van de Lakota leeft onder de armoedegrens, en sommige gezinnen bevinden zich in zo'n benarde situatie dat ze hun huizen nog steeds met kachels moeten verwarmen. Als gevolg hiervan overlijden veel ouderen die om gezondheidsredenen niet voor verwarming kunnen zorgen door onderkoeling. Drinkwater en riolering ontbreken in 1/3 van de huizen op de reservering, 40% van de huizen heeft geen elektriciteit, 60% heeft geen telefoonaansluiting. Elk huis biedt plaats aan ongeveer 17 mensen, terwijl het aantal kamers niet groter is dan twee of drie. De Lakota-taal sterft uit, die vandaag slechts 14% van de Indiërs spreekt, en zelfs dan - ze zijn bijna allemaal ouder dan 65 jaar. Het blijkt dat de inheemse bevolking van een van de economisch meest machtige mogendheden ter wereld op het niveau van de meest achtergebleven staten leeft, letterlijk op de rand van overleven. Zelfs het hoge geboortecijfer in Indiase gezinnen behoedt hen niet voor uitsterven als gevolg van ziekte en de schadelijke effecten van alcohol en drugs. Natuurlijk veroorzaakt de benarde situatie van de Indiase bevolking de wens van het meest politiek actieve deel van de Indiërs om politieke eisen te stellen. Bovendien lopen de mensen anders gewoon het risico uit te sterven, zoals veel andere inheemse Amerikaanse etnische groepen in de Verenigde Staten. De Amerikaanse regering probeert echter niet de problemen van de Indiase bevolking op te lossen en vertegenwoordigt politieke activisten als separatisten, extremisten en terroristen en onderwerpt hen aan strafrechtelijke vervolging, op zijn best een informatieblokkade.
In het najaar van 2008 probeerde Means, zij het zonder succes, om president te worden van de Oglala-stam, maar won slechts 45% van de stemmen, waardoor de verkiezingscampagne verloor van Teresa Two Bulls, die 55% van de stemmen won. In veel opzichten was het verlies van Means te wijten aan het feit dat zijn aanhangers buiten het Pine Ridge-reservaat woonden en niet het recht hadden om deel te nemen aan de verkiezingen. In 2012Russell Means stierf aan keelkanker, maar zijn geesteskind - de Republiek Lakota - blijft vandaag bestaan, als een soort virtuele gemeenschap, die steeds meer echte kenmerken krijgt en zich 'materialiseert' in het sociaal-politieke leven van de Verenigde Staten. Op het grondgebied van het Pine Ridge-reservaat, waar de Lakota-stam leeft, proberen de activisten van de Republiek de landbouw te verbeteren, hebben ze een school gecreëerd waar ze Indiase kinderen de nationale taal en cultuur leren. Trouwens, de officiële leiders van de Lakota-stam durfden het project van de "gekke" Means niet te steunen. In 2008 verklaarden ze de continuïteit van het verdrag met de Verenigde Staten en presenteerden ze het bestaan van de Republiek Lakota als de activiteiten van een 'klein handjevol extremisten'.
De Republiek Lakota is tot op zekere hoogte een van de symbolen van anti-Amerikaans verzet geworden. Alleen al het feit van de opkomst van het Indiase separatisme in de Verenigde Staten trok de aandacht van radicale kringen van over de hele wereld. Bovendien zijn er onder de aanhangers van de republiek niet alleen en niet eens zoveel Indiërs als blanke Amerikanen, ontevreden over het beleid van hun staat en beschouwen het project van wijlen Means als een uitstekende manier om de dringende problemen van het Amerikaanse binnenlands beleid te benoemen. In 2014 zei de vertegenwoordiger van de Lakota-indianen Payu Harris in een interview met de NTV-televisiemaatschappij dat de bevolking van het reservaat de mensen van de Krim steunt bij hun keuze en toetreding tot Rusland. Payu Harris staat bekend om het creëren van zijn eigen geld voor de Lakota - Mazakoins. Volgens Payu Harris biedt geld een kans om de Amerikaanse regering te bestrijden. Al zijn de Amerikaanse autoriteiten, vertegenwoordigd door de FBI, er natuurlijk al in geslaagd de Lakota-indianen te waarschuwen dat het drukken van eigen geld in de Verenigde Staten illegaal is. De Lakota-indianen steunen de macht van Washington niet, omdat ze de activiteiten van de Amerikaanse regering als openlijk vijandig beschouwen jegens de inheemse bevolking van Noord-Amerika. De Republiek Lakota roept niet alleen sympathie op bij de Amerikaanse Indianen zelf, maar ook bij heel veel zorgzame inwoners van verschillende staten.
