In het artikel De tijd van de Kelten hebben we het een beetje gehad over dit volk, wiens stammen, op het hoogtepunt van hun expansie, uitgestrekte gebieden van Europa bewoonden. Nu gaan we verder met dit verhaal en praten we over de cultuur van de Kelten en haar invloed op de Europese literatuur van de Middeleeuwen, de moderne tijd en onze dagen.
Zoals we ons herinneren, werden de Kelten van het vasteland van Europa geassimileerd door andere volkeren. En alleen aan de rand van hun leefgebied - in Ierland, Schotland, Wales, Frans Bretagne, slaagden ze erin historische herinneringen en een nationale identiteit te behouden.
Keltische "verhalen"
De Ieren wisten het meest complete en integrale Keltische epos te bewaren. De belangrijkste legendes hier zijn gemaakt in prozaïsche vorm (wat niet helemaal typisch is - poëzie is tenslotte gemakkelijker te onthouden). Het is bekend dat Keltische barden ook liederen componeerden die op de harp werden uitgevoerd, maar die hadden niets met het epos te maken. Dit waren liedjes van drie soorten: huilen, lachen en slapen. Volgens de legende zongen de meest bekwame barden een huillied zodat het publiek stierf van verdriet. Pas in de 10e eeuw, na kennismaking met de Normandische sagen, werden korte liederen-ballads geschreven op oude epische plots. En onder invloed van de christelijke kerk werden pogingen ondernomen om de heidense elementen kwijt te raken. Het was niet mogelijk om ze volledig te verwijderen, en het uiterlijk van dezelfde Merlijn bleef waarschijnlijk vrijwel ongewijzigd. Maar de beelden van koning Arthur en de ridders van de ronde tafel waren sterk gekerstend. De percelen zijn blijkbaar weinig veranderd, maar de symboliek is vervangen door christelijke.
In Ierland worden hun epische legendes "verhalen" genoemd, in ons land werden ze om de een of andere reden sagen genoemd. Deze titel is buitengewoon ongelukkig en desoriënteert de lezers, die deze werken onwillekeurig op één lijn stellen met de sagen van de Scandinavische landen. Ondertussen zijn de Scandinavische sagen absoluut anders dan de Ierse "verhalen", en hun samenstellers zouden verontwaardigd zijn over een dergelijke vergelijking.
De "Sagen of Kings" of IJslandse voorouderlijke sagen zijn nadrukkelijk documentair. Hun auteurs nodigen hun lezers voortdurend uit om het verhaal te controleren, verwijzend naar de getuigenissen van gerenommeerde en bekende mensen. Ze illustreren het verhaal van de skalds met visami, die per definitie niet konden liegen, en de eigenaardigheden van de versificatie zijn zodanig dat het onmogelijk is om zelfs maar één letter in een regel te vervangen. Beschrijf in detail de genealogie van de helden.
Er is zoiets als dit in Ierse verhalen, en hun auteurs proberen niet eens aannemelijkheid weer te geven. Bovendien gebruikten Ierse auteurs duidelijk de tradities van de inheemse Pictische stam die vóór de komst van de Kelten de Britse eilanden bewoonde. Zelfs de hoofdpersoon van het Ierse epos Cuchulainn is begiftigd met Pictische trekken. Hij wordt beschreven als een kleine, onopvallende man, donkerharig en een donkere huidskleur. De Kelten waren lang, roodharig en leken meer op de Duitsers. Polybius schreef over de Kelten:
"Deze mensen zijn lang en sterk, mooi en blauwogig."
Maar de levendige plots en poëzie van deze werken maakten, zoals we al zeiden, grote indruk op Europese auteurs. En ze hadden een aanzienlijke invloed op de vorming van de West-Europese literatuur.
Druïden en barden
Hoe slaagden de Keltische stammen, die geen schrift kenden, erin de legendes te bewaren die aan het begin van het nieuwe tijdperk ontstonden en slechts 7-8 eeuwen in orale vorm bestonden?
De bewaarders van mythische en voorouderlijke heroïsche legendes waren al die tijd heidense priesters, barden genoemd. En de druïden waren de hoogste kaste van barden, hun gezag was ongelooflijk hoog, onder de mensen werden ze vereerd boven koningen. En volgens Julius Caesar (die veel met de Galliërs vocht), was het belangrijkste centrum voor het trainen van druïden op de Britse eilanden.
Het waren de druïden die oude legendes in hun geheugen bewaarden, en ook religieuze riten uitvoerden in heilige eikenbossen, offers brachten (de Romeinen beweerden dat de offers soms menselijk waren).
Diodorus Siculus voerde aan dat de druïden de zielen van mensen als onsterfelijk beschouwden, in staat om het leven in een ander lichaam te verwerven, en vergeleken de religie van de Kelten met de leringen van Pythagoras.
Bovendien dienden druïden als rechters.
Druïden werden vaak gevraagd om een kind of een nieuw dorp of nieuwe stad te noemen. De ceremonie van het noemen van de baby ging gepaard met de voorspelling van zijn toekomst. Om zijn lot te corrigeren, kreeg het kind rituele taboes voor het leven toegewezen - homo's. Extra homo's kunnen worden opgelegd bij het huwelijk of een verandering in sociale status (bijvoorbeeld tijdens een kroning). Soms waren deze verboden volledig onopvallend, bijvoorbeeld om geen kleding van een bepaalde kleur te dragen. Maar soms kreeg een persoon vanwege hen grote problemen.
Het waren de homo's die de dood veroorzaakten van de grootste held van Ierland, Cuchulainn. Het was hem verboden hondenvlees te eten, evenals voedsel dat langs de kant van de weg werd gekookt. Maar tegelijkertijd was het onmogelijk om de traktatie te weigeren. Aan de vooravond van de slag waarin hij sneuvelde, kreeg hij aan de zijlijn gekookt hondenvlees aangeboden. En dan waren er ganzen, vergelijkbaar met moderne "uitdagingen". Dezelfde Cuchulainn hakte ooit een stam met vier takken om, stak die in een zandbank bij de doorwaadbare plaats en plantte op elke tak een bebloede kop. Toen legde hij de krijgers van de koningin van Connaught Medb geis op: steek de doorwaadbare plaats niet over totdat iemand de loop eruit rukt op dezelfde manier als hij vastzat - met de vingers van één hand.
In het moderne Iers betekent het woord 'druïde' 'tovenaar'. Momenteel zijn er twee versies van de oorsprong naar voren gebracht.
Volgens de eerste komt het van de Keltische woorden "dru -vid -es": vid vertaalt zich letterlijk als "kennis", dru wordt voorgesteld als "eik".
Volgens een andere versie is het woord "druïde" ook samengesteld: vid wordt in dit geval beschouwd als een wortel met dezelfde betekenis ("weten, kennis bezitten"). En het eerste deel van het woord is dru, aanhangers van deze versie beschouwen een voorvoegsel dat de overtreffende trap van iets uitdrukt.
Druïden, barden en genezers leerden allemaal van dezelfde leraar. Maar barden en genezers werden niet noodzakelijk druïden. En de druïde was ook een genezer en een bard.
Alleen druïden konden leraren zijn, en zij waren de bewaarders van oude tradities, die ze uit hun hoofd leerden. De meest vooraanstaanden componeerden misschien hun eigen werken van religieuze aard.
Nadat ze het zuidelijke deel van Groot-Brittannië hadden ingenomen, beschouwden de Romeinen de druïden als hun belangrijkste vijanden, vervolgden ze brutaal en hakten de heilige bossen om.
Een niveau onder de druïden waren er barden die helden en veldslagen prezen. En ten slotte dienden de barden van de derde, lagere orde koningen. Ze prezen hun voorouders, evenals de rijkdom, kracht en moed van hun meester.
Hoe verliep de opleiding van barden?
De kandidaten woonden bij hun leraar, die hen aan het einde van de opleidingsperiode kon opnemen in de kaste van barden of ze kon laten gaan zonder hen zo'n titel te geven. Een slaaf die gekozen werd om discipel te worden, kreeg onmiddellijk vrijheid. Aangezien hij nu het recht had een krans van berkenbladeren op zijn hoofd te dragen, werd in Ierland gezegd:
"Een berkentak breekt de boeien van je voeten."
De barbaar bereikte de hoogste rang door poëtische competitie.
Eens in de drie jaar zongen de barden die naar de wedstrijd kwamen, in aanwezigheid van de koning en de hoofden van de clanclans, evenals talrijke toeschouwers, de liederen die ze hadden gecomponeerd. De winnaar zat op een vergulde stoel, hij werd uitgeroepen tot de belangrijkste bard van het land en de bard op de troon. Daarna overhandigde de koninklijke rechter hem een zilveren harp. In de volgende drie jaar was hij het die de poëzie van andere barden evalueerde en dubbele betaling ontving voor zijn liedjes. Elk meisje dat trouwde was verplicht hem een geschenk te geven. Er was een aparte kamer in het koninklijk paleis, die alleen door de hoofdbard kon worden ingenomen. Het werd als een grote eer beschouwd als hij instemde met de functie van opvoeder van kinderen uit de meest adellijke families of erfgenaam van de troon.
Elke andere bard kan echter een gast van de koning worden. In dit geval was de koning verplicht hem een harp, een paard uit de koninklijke stal en kleding ter waarde van drie koeien te geven - aan de bard zelf en zijn vrouw. En de koningin gaf namens haar een gouden ring.
Op feesten zette de koning de bard naast hem. Hiervoor moest hij op verzoek van de koning of hovelingen drie liedjes zingen over verschillende onderwerpen (verdriet, gelach en slaap), en op verzoek van de koningin - drie liedjes over liefde. Maar voor gewone mensen moest de bard zingen "tot het punt van uitputting".
De persoonlijkheid van elke bard was onschendbaar, zelfs voor een verbale belediging was de overtreder verplicht het virus te betalen - 6 koeien en 120 munten. Niemand dacht zelfs aan fysiek geweld tegen de barman. In de hele eeuwenoude geschiedenis van het bestaan van deze kaste is slechts één geval van de moord op een bard opgetekend. De dader werd op brute wijze geëxecuteerd, het moordwapen vervloekt.
Barden mochten geen wapens dragen, maar ze gingen op militaire campagnes: ze zongen voor en tijdens veldslagen. Naast het deel van de buit dat elke krijger toekwam, kregen ze ook een stier. Ook mochten ze geen lichamelijke arbeid verrichten.
Keltische motieven van West-Europese literatuur
De eersten die onder de charme van Keltische heroïsche legendes vielen, waren de veroveraars van de Angelen en vervolgens de Noormannen die Engeland veroverden. De eerste poging om ze op te schrijven werd gedaan in de eerste helft van de 12e eeuw. Tussen 1136-1148 Bisschop Galfried van Monmouth schreef in opdracht van koning Hendrik II van Engeland The History of the Kings of Britain in het Latijn. Hij begon zijn verhaal met een gedetailleerd verhaal over de eerste Britse koning - Brutus, de achterkleinzoon van Aeneas (!). Zoals je waarschijnlijk al geraden had, werd dit stuk duidelijk beïnvloed door oude bronnen.
Maar veel beroemder en interessanter is een ander hoofdstuk waarin Galfrid enkele van de Keltische heroïsche legendes opnieuw vertelde. Het was daarin in de West-Europese literatuur dat de namen van koning Arthur (wiens beeld Galfrid romantiseerde en aanzienlijk veredelde) en zijn trouwe ridders, die voorbestemd waren om geliefde helden van vele generaties Europeanen te worden, voor het eerst werden gehoord.
Galfried van Monmouth zette zijn werk voort in 1140-1150. literaire verwerkt bijna alle Welsh legendes, die nu bekend zijn onder de namen "Life of Merlin" en "History of Tallesin".
Al in 1155 vertaalde de monnik Weiss van Jersey de werken van Galfrid in het Frans. Maar hij beperkte zich niet tot een simpele vertaling: hij bedacht originele verhaallijnen en vulde het verhaal aan met nieuwe details. Een van Weis' belangrijkste literaire vondsten was het verhaal van de beroemde Ronde Tafel van koning Arthur.
De roman over de geschiedenis van de graal, later geschreven door Robert de Boron, stelt dat de ronde tafel van koning Arthur de laatste van de drie heilige graaltafels is. Tijdens de eerste van hen werd het Laatste Avondmaal geserveerd. En de tweede was van Jozef van Arimathea - daarop zette hij een beker met het bloed van Christus.
In de tweede helft van de 12e eeuw verspreidden de legendes van koning Arthur zich ook naar het zuiden van Frankrijk - naar Aquitaine, dat voorbestemd was om de geboorteplaats te worden van de klassieke riddertraditie. In de romans van Chrétien de Trois ("The Knight of the Cart, of Lancelot", "The Tale of the Grail, or Perceval") vonden lezers niet alleen een hervertelling van de werken van Galfried van Monmouth, maar een manifest van de idealen van ridderlijkheid. Dit is een uniek geval van zo'n significante invloed van fictie op de echte politieke en militaire geschiedenis van een heel continent.
Onder duidelijke invloed van de romans van Chrétien de Troyes rond 1215-1235.in het Oud-Frans schreef een onbekende auteur (of - auteurs) een romancyclus genaamd "The Vulgate": "The History of the Grail", "Merlin" (toegeschreven aan Robert de Boron), "The Book of Lancelot Ozernom", "De zoektocht naar de Heilige Graal", "Dood van Arthur". Andere namen voor deze cyclus zijn "Lancelot in Proza" en "Lancelot-Grail".
En in Duitsland werd in 1210 de poëtische roman "Parzival" van Wolfram von Eschenbach gepubliceerd (waarin de Graal onverwacht "een steen die uit de hemel viel") bleek te zijn. R. Wagner verliet de Graal trouwens als een beker in zijn beroemde opera.
Trouwens, de roman van Eschenbach speelt zich af in Frankrijk en Camelot belandde in Nantes.
In de 13e eeuw, nadat ze een cirkel rond Europa hadden gemaakt, keerden deze verhalen terug naar de Britse eilanden - ook hier verschenen de eerste ridderromans. En ten slotte, in 1485, verscheen Thomas Mallory's beroemde roman De dood van Arthur, die de meest complete hervertelling van de legendes van de Arthur-cyclus bevatte. En Ulrich von Zatsikhoven schreef een roman over het leven van Lancelot.
De legendes van de Arthur-cyclus bleven voortleven. Na verloop van tijd waren er ook parodieën, zoals de roman van Mark Twain "The Connecticut Yankees aan het hof van koning Arthur." Toen stapten de helden van ridderromans stoutmoedig op de theatrale en operapodia. En sinds de twintigste eeuw zijn ze helden geworden van een groot aantal films en tekenfilms.
De eerste van de films, Parzival (gebaseerd op de opera van Wagner), werd in 1904 in de VS uitgebracht. Het is interessant omdat ze probeerden de actie te synchroniseren met de aria's die op de platen waren opgenomen. Op dit moment is het aantal verfilmingen moeilijk te tellen.
De meest getitelde van deze films was de musical Camelot (1967, geregisseerd door Joshua Logan, drie Academy Awards en drie Golden Globes). Nog twee films werden op het filmfestival van Cannes bekroond: Lancelot Ozerny (1974, geregisseerd door Robber Bresson, speciale prijs) en Excalibur (1981, geregisseerd door John Burman, prijs voor artistieke bijdrage aan de ontwikkeling van de cinema).
Bovendien is Keltische etnische muziek, die niet alleen wordt uitgevoerd door folklore-ensembles, maar ook door rockgroepen, nu behoorlijk populair over de hele wereld. Dat kunnen moderne bewerkingen zijn van oude melodieën, maar ook nieuwe gestileerde composities, ook in ons land bestaan dergelijke groepen.
